如何传承孝文化

❶ 如何弘扬中华传统孝文化 议论文

1、对传统文化的认同。

让这个时代的人认同传统文化，其实只要从身边做起，比如现在对于清明节端午节，中秋节，春节等的重视程度已经远远超出过去60年的总和。这说明这个时代，这个社会对传统文化的重视已经得到了社会性的认同。

2、保护和发扬传统文化产业。

传统文化随着时代的变迁，有些事情，有些事物必然在历史中会被洇灭。这是历史的趋势，也是历史的必然性。比如中国的建筑特色是一项传统文化，那么通过博物馆一些旅游景点的塑造可以让文化产业化。

3、对传统文化进行传播。

韩剧中的古代文化其实很多都是来源于中国文化的一部分。韩国人通过韩剧把这部分文化伪装成了自己的文化，主要做的是把自己的文化通过影视文学作品进行发扬，让文化传播到世界各地去。

(1)如何传承孝文化扩展阅读：

弘扬中国传统文化的注意事项：

1、要拥有辨别传统文化中的精华和糟粕，抛弃不良的、落后的传统文化，要正确看待传统文化的利弊，保持客观、批判的态度。

2、要创新性学习、发展和弘扬中华传统文化，通过不同的方式学习传统文化，现在自媒体发展迅速网络传播快，也要适应新的时代潮流，创新性学习。

3、当然，也要持之以恒，学习好中华传统文化不是一朝一夕的事，这需要不断坚持不懈、刻苦钻研。

❷ 如何对“孝文化”进行创造性转化和创新性发展

自古以来孝文化就是中国人家庭观念非常重要的一个点，无论是“百善孝为先”，还是孟子所讲的“孝是人生准则”。

孝文化自始至终都伴随着中国人几千年，作为中国传统文化最精髓的一部分。对现代社会加强孝文化的创造性发展和转化是必须要解决的一个社会性难题，如果不加强孝文化的宣传和转化，我认为孝文化会在人民的心中发生一个根本性的转变，甚至有人会忘记孝文化到底是一种什么概念。

四、加强国际孝文化宣传工作。

孝文化是中国传统文化之一，具有浓重的儒家文化思想和历史沉淀。加强中国孝文化的国际宣传，通过网站媒体和官方平台。可以让更多的人来了解中国孝文化的真正内涵和吸引力。让更多的人接触孝文化，并且传播是让孝文化发展更好更快的目标。

孝文化的传承和发扬对推动中国传统文化建设具有重要的意义和价值，我们只有结合时代的发展，才能让孝文化在以后的道路上越走越远。

❸ 孝悌文化的丰富内涵有哪些今天的我们如何继承

孝悌文化的丰富内涵：

体现一种完整的家庭伦理观念的形成，理想的家庭伦理秩序的建立，是使社会形成“仁爱”氛围的社会伦理道德的基础，是建立稳定的社会秩序，实现“孝治天下”的为政策略。

孝悌文化的继承：

1、要“敬爱”

尊敬父母和一切长辈，不仅是古代社会提倡的，也是当今社会所提倡的，它应该是每一个公民必须具备的基本道德素养。“敬"和“爱”是联系在一起的，要尊敬父母，最重要的是要爱父母，发自内心的真诚的爱。在思想感情上，不能认为父母对自己所做的一切都是应该的；更不能认父母老了，对自己是一种累赘和负担。

2、要“奉养”

奉养父母是做儿女的重要义务。所谓“养”，就是要保证父母的物质生存条件，使他们不饥不寒。养是最基本的，不能只养不敬，只养不敬也被视为不孝。孔子认为，只把“孝”看成只是“能养”，只给父母吃穿那是不对的，在奉养的同时，必须要尊敬和爱戴。

3、要“侍疾”

要记住父母的年龄，一方面为长寿的父母高兴，一方面也要为父母的高龄而担忧。父母生病了，要去看医生，即时为父母治病。父母重病的时候，除非极为特殊的情况之外，儿女们一定要轮流守候在父母的身旁，有新的情况要即时处理，同时多给父母一些精神上的关怀。

4、要“承志”

子承父志，是中华民族的文化传统，也是儒家提倡的孝的内容之一。有的父母确实有未完成的事业，需要儿女们却完成，这是儿女们不能推卸的责任。一般来说，这样的父志往往都是大事情，儿女们要去做的。当然也可能是局部的只与家庭的关，只要是有益于社会的，都应该去实现。如果是狭隘的、自私的或者非法的“父志”，就不应该去继承了。有大志留给儿女们去继承的人，他一定是大有利于国家的人。

5、要“立身”

所谓“立身”者，就是要成就一番事业。儿女有了事业上的成就，父母会感到高兴，感到光荣，感到自豪。凡为国家民族建了功，立了业的人，给父母带来了荣耀，这也就是对父母的孝，而且是很有价值的孝。古人说的人生“三不朽”，即“立德，立功，立言”，也应该是我们当代人的价值追求，也是对父母应该奉行的孝道。

❹ 如何传承中华孝文化七年级政治

在长安家风里面，最最要紧，几乎没有哪一家敢不提的，就叫做孝道。

因为我们中华民族，我们中华文化最重视的就是孝道，有一句话大家非常熟悉，中华文化源以易而呈以象，我们整个的中国文化是从《易经》来，所以《易经》是我们中华文化的总源头，你要解释《诸子百家》，一定要先了解《易经》，站在《易经》的思路来解释，那就比较保险。

但是不管你怎么精通《诸子百家》，如果你不能在孝道方面有良好的表现，那都是读死书，那是没有用的。所以中国人你跟他讲这个，他就想办法给你争，讲那个，他就有办法给你辩，但是讲到孝大家都非常地同意，这个是大家随时可以印证的事实。

天下无不是的父母，不是我们所想象地说天下父母都是对的，那是不合理的是吧，天下无不是的父母，意思是告诉我们，天下的父母基本上都是人，只要是人他一定会犯错，但是你是他的子女，你就不要去想他，再说严肃一点，你根本没有资格去想他，为什么？

因为那种养育之恩呢，不是说你可以忘记，你可以用什么来抵消的，没有。这样我们才知道为什么我们谁都可以谢，就是父母不能谢，大恩不言谢。

中国人孝顺父母不是那么容易的事情，我们最起码要分成三个等级，第一个，大孝尊亲。你真正的是个孝子，你这辈子努力，是要让你的父母能够扬名于世，你看我们不管什么比赛，只要你得到冠军了，你会发现你的眼睛就赶快去找你的父母，在哪里？就在暗示主持人说我爸爸在哪里，你最好让他出来，让他有光彩，这是人之常情的。

❺ 中国的孝文化都有哪些，我们应该如何学习

中国传统孝文化是在华夏数千年历史中孕育、诞生和发展起来的。 黑格尔曾说过“中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。”

在人类发展的历史长河中，中国传统孝文化还具备信仰意义。人要有信仰，信仰是人的生存和生活的支撑，人的生存和追求，都需要有一种超越于个人生活之上的力量和目标来作为精神的寄托，否则，人在现实当中就会感到迷茫和无望，就会失去生存的要求，而且无法解脱。而传统的家族社会关系就是通过“孝”联结起来的一代代人的“生命共同体”，承担了缓解人的生死忧患和抒发生存迷茫的作用。因此，在中国，道以孝为道德之基，儒以孝为百行之本，佛以孝为至道之宗。

传统文化要求人做到的是“老吾老以及人之老”，因为只有爱父母的人，才能进一步去爱别人的父母，进而把这种爱扩展到对待身边的一切人上，最终达到一种超越了血缘关系的更广意义上的博爱。

孟子说：“唯顺于父母可以解忧。”曾子说：“慎终追远，民德归厚矣。”先哲提倡的孝道曾经被扬弃过，如今又重新引起了社会的广泛关注。弘扬中华传统文化中的孝道，并赋予其新的时代意义，使之融入当今社会的德育范畴，具有十分重要的意义。至于如何弘扬立足当代、着眼未来的孝文化，则是放在当代中华儿女面前的一个急待解决的课题。

❻ 如何传承和思扬优秀家风

1、修撰家谱，将优秀家训和家风撰写进家谱中，从而世世代代去传承和弘扬优秀家训、家风。2、每一代的家长和长辈都要言传身教，从小开始培养孩子们的品性，将优秀家训、家风在下一辈身上进行传承。3、优秀的家风和家训都与先辈们受到的教育有关，因此家族应当将下一辈的教育放在首位，从小在教育若从孔夫子庭训儿子孔鲤算起，可以说源远而流长，博大而精深。古代的家训，是作为一个礼仪文化的范畴，是社会意识形态在家族领域和家庭关系上的体现。历史上见诸典籍的家训并不鲜见，为后人称颂的也很多。比如，明末清初的学者朱用纯，按朱熹的教导写给自己后代的家教名作《朱子家训》和《颜氏家训》，等等，这些都是有名的家训范例和着作。名臣曾国藩之家训最着名的有四条：一曰慎独则心安，二曰主敬则身强，三曰求仁则人悦，四曰习劳则神钦，影响了许多后人和家庭教育。古代的家训，衍生到今天，已经形成了一种家训文化，成为了中国传统文化的重要组成部分。

❼ 分析如何继承中国传统孝文化，发挥孝文化的积极作用

•1）传统孝文化有精华，也有糟粕，既有促进文化社会、个人发展的积极因素，也有阻碍社会、个人发展的消极因素要辩证认识。
（2）对待传统孝文化的正确态度是：“取其精华、去其糟粕”，“革故鼎新、推陈出新”，批判地继承，古为今用。 •对于传统孝文化中符合社会发展要求的、积极向上的内容，应该继续保持和发扬；对于传统文化中不符合社会发展要求的、落后的、腐朽的东西必须“移风易俗”，自觉地加以改造或摒弃。

❽ 在现当代形势下如何继承和发扬中国孝道文化

首先，孝道文化的核心是敬老养老。作为中华民族普遍认同的优良传统，它强调幼敬长、下尊上，要求晚辈尊敬老人，子女孝敬父母，爱护、照顾、赡养老人，使老人们颐养天年，享受天伦之乐，这种精神无论过去、现在还是将来，都具有普遍的社会意义。不少有识之士大声呼吁：孝道是中华民族的传统美德。不管社会如何进步，社会文明如何发达，这种美德什么时候都不能丢。否则，就无异于大道废弃，纯朴破产，人心堕落，社会倒退。乌鸦尚有反哺（用口衔食喂其母）之孝；羊亦知有跪乳（小羊吃奶时要下跪在地上）之恩，更何况人乎？试想，父母既有养育之恩，更有数十年如一日的教诲，为人子女者，能不义无反顾予以回馈么？尤其当父母处于垂老之年、贫病交迫之际，不尽子女的孝道，能说得过去么？可惜，这些浅而易见的道理，过去是因受“左”倾思想的奚落、当今是因“金钱至上”而被迫“靠边”。因此，提倡并弘扬孝道，恢复它的本来面目，应该作为社会主义精神文明建设的一项基本内容来抓，切实让孝道文化这一传统文化在新的形势下得以发扬光大。

其次，古人把孝道即敬老、爱老、养老列为学校教育和社会教化的一项重要内容，我们一定要继承发扬这一优良传统。我们略做考证便可得出结论，古代孝道教育的目标就是，使敬老养老观念由家庭推广到社会，并通过社会教化与社会教育的结合，有效地营造了一种尊老敬老的社会风尚，鼓励人们“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，把孝敬父母、爱护子女的道德情操推己及人，尊敬、爱护和关心天下所有的老人和儿童，以推动家庭和谐与社会进步。当代着名作家冰心就非常关心对孩子孝敬父母的教育。她要求，对儿童的教育不能只讲大道理，首先要教会孩子如何关心父母、爱护父母。显见，只有孝敬父母才能家庭和睦；只有家庭和睦才能社会安定；只有社会安定才能经济繁荣；只有经济繁荣才能国富民强。很多事例证明，孝敬父母绝不是一件小事情！孝敬父母的教育是最基础的道德教育。一个孩子，如果连养育自己的父母都不关心、不照顾、不尊敬、不爱戴，怎么能去爱他人爱集体呢？如果一个孩子对生身父母都没有深厚的情感，怎么能升华出高尚的爱国之情呢？这方面，有不少小学学校开展了以“五心”教育活动为主题的传统美德教育系列活动(忠心献给祖国，爱心献给社会，关心献给他人，孝心献给父母，信心留给自己)，他们通过“五心”系列教育活动使学生胸怀大志，具有爱国主义、集体主义、社会主义思想，具有社会责任感和为社会服务的精神。他们根据不同年龄学生的特点提出不同的德育要求，以年级为单位开展“孝心奖章”争章活动。这一活动在社会上引起了良好的反响，也是传统孝道文化在新形势下得以弘扬的有力证明。

其三，弘扬孝道文化，提高全体国民的基本道德素质，是当代社会精神文明建设的重要任务。从我国的现实情况看，孝道也是形成现代人际关系和谐的价值渊源，还可以说是保持社会稳定的重要因素之一。事亲行孝，历来是做人的根本，是中华民族的传统美德，是家庭和睦、社会安定、民族团结的基本要素。孝道文化是中华优秀传统文化的重要组成部分，是中华民族爱国主义情怀的感情基础和道德基础。古代的孔孟儒学提倡的孝道，已不仅仅是一种通过行为表现出的人伦道德，而且还是一种社会性行为，行孝者对社会公德负责，肩负着社会责任。从我国社会主义精神文明建设的需求和面临的现实看，正处在传统走向现代化的转型期，伴随改革开放的步伐，旧的道德规范与社会主义市场经济不相适应的矛盾正日益碰撞、磨合，重塑与重建具有中国特色的现代道德文化体系和体现时代精神的伦理精神，是每一个中国人所面临的道德选择。传统孝道文化中倡导的重根源、主入世的精神，对加强中华各民族的团结、齐心协力进行社会主义现代化建设，起着溯宗归祖和凝聚性的作用。我们应该认识到这是当代社会公民道德教育的最佳切入点和出发点。尽管在当代社会，人们似乎更加注重社会角色和社会道德，而不甚重视其家庭私德，这有其一定的合理性，但中国古代视孝道为一切道德之基本，是一种更为深刻而渊源的思想观念，是一种不宜移易的理念。现在有些人，父母生前不孝敬，等到老人死后却大办丧事，有权有势者甚至圈地筑坟，车队簇拥，络绎不绝，连日宴席，以显示其能“光宗耀祖”。这决不是什么孝道，而是借着父母的牌位显示自己的“荣耀”。这种现象是对传统孝道文化的歪曲和渎亵！而通过对这种“孝道”的批判，也正显示弘扬孝道文化的重要性和社会意义。

其四，在我国进入人口老龄化的今天，倡导孝道文化具有深远的社会意义和现实的指导意义。目前，我国的老年人口已逾1.3亿人，约占总人口的11%以上，尤其是，我国的老年人口基数大、来势迅猛，是在“未富先老”的情况下迎来了人口老龄化。据有关资料预测，到2025年，我国老年人口将达2.8亿，约占总人口的20%，80岁以上的老年人数也将达2500万人。到那时，我国60岁以上的老年人将相当于美国的总人口，两倍于日本的总人口，其中80岁以上的老年人也将超过澳大利亚的总人口。可见，如何安排和解决好亿万老年人的养老问题，将是我国21世纪的重大战略任务之一。为此，我们略做分析便知在我国倡导和弘扬孝道文化的重大意义。

中国的养老方式是以家庭养老为主，这是几千年形成的传统模式。中国的老年人口70%以上还生活在农村，大多数老年人的生活保障能力还比较低，他们中的绝大多数还必须依靠家庭成员的扶助而安度晚年。他们不仅需要物质上的帮助，生活上的照料，更需要精神上的慰藉。家庭养老是我国普遍认同的养老模式，它赖依存在的思想基础就是传统的孝道观念。当然，我们也应该清醒地看到，随着改革开放形势的发展，我国家庭养老的功能有日益弱化的趋势，传统的孝道观念也开始淡化，歧老、虐老的事件也不时发生。在这样的情况下，宣扬传统的孝道文化，积极倡导尊老、敬老、助老的传统美德，将具有非常重要的现实意义。这方面，党和国家已经认识并采取了积极的举措。如1996年我国颁布了《中华人民共和国老年人权益保障法》，以法律的形式对敬老养老的要求进行了具体的规范。2001年9月中共中央颁布的《公民道德实施纲要》，提出了“爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”的基本道德规范，把尊老爱幼作为每一个公民的基本道德。最近，党的十六大报告中也指出，“坚持弘扬和培育民族精神……切实加强思想道德建设”。因此，在新的形势下，弘扬中华民族传统的孝道文化，也是贯彻江总书记提出的“以德治国”战略思想的具体体现。这对于促进社会主义精神文明建设，增强中华民族的凝聚力，有效地解决人口老龄化问题等，都将具有深远的社会意义和现实的指导意义。