如何保护民俗文化

A. 在如今这个快节奏时代，我们该怎样保护被淡忘的风俗文化

记得高中时学过的一篇课文《胡同的文化》，文中描绘了胡同的形成、发展和现时胡同里的人文风貌。

总体而言，现在我们的传统文化正在以缓和的姿态逐渐退出历史舞台，而一个民族、一个国家，如果没有自己的传统文化，将会造成文化上的空洞。

而作为现当代的大学生，作为华夏儿女，我们有能力，也有义务将现在仅存的传统文化传承下来，更新和发展它。

B. 如何保护传统文化与传承

传统文化的保护措施主要有：

1、区别对待中国传统文化优劣，有利于社会前进的脚步。

2、以时代的角度，以比较的观点和方法看问题。

3、继承、借鉴与创新，并主动融入世界文化，是中国今后文化发展必由之路。

传统文化的保护措施主要传承：

1、有一定的文化积累。

2、明确方向。即与社会发展趋势相一致，与以人为本、以民为本的价值观相一致。

3、要有宽松环境。要允许磨擦事物存在、发展，不能视新事物为洪水猛兽，要鼓励不同思想文化自由交锋。

4、勇气和意志。需要整个民族的勇气和意志。

(2)如何保护民俗文化扩展阅读：

中华传统文化首先应该包括思想、文字、语言，之后是六艺，也就是:礼、乐、射、御、书、数，再后是生活富足之后衍生出来的书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等。

中华传统文化应包括：古文、古诗、词语、乐曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等。

C. 如何保护传统文化

一、首先就是要构建优秀传统文化传承体系

1、一是要审视传统文化，取其精华，去其糟粕。

2、二是要挖掘优秀传统文化的思想价值。

3、三是要坚守住传统文化的基本元素。

4、四是要建立传承的保障机制。

二、传承传统文化的精神理念，进行系统性的文化教育

既包括由国家组织的小学、中学、大学及以上的国民教育，也包含了具备基础教育功能和高等教育功能的非行政教育。制定相关教育制度，将传统文化融入日常教育，保障教育阶段传统文化的有效传承。

三、结合当前新时代的要求，赋予传统文化现代意义

结合当前新时代的要求，对传统文化赋予现代的意义，推动文化创新发展，对传统文化做出当代表述，为文化发展开辟出更大的空间。

只有调整适应当前时代的变化，推进传统文化创新创造，才能使得优秀传统文化始终与当代文明相互映衬，相互协调，成为新时代的新动力。

(3)如何保护民俗文化扩展阅读

当代中国文化之间存在割裂现象，传承与弘扬方式较为单一

1、全球经济、文化交融发展，外来文化的影响已经渗透到人们生活的各个方面，这对我国传统文化形成了强烈的冲击。特别是在一些青少年群体中，存在盲目追求西方文化，鄙弃民族文化的现象。

2、二是对优秀传统文化认知存在偏差。广大群众的文化敬畏感逐渐丧失，也导致了整个社会的文化素养集体退步，对传统文化的珍视感日益减弱。

3、三是传统文化没有与当代文化有机结合。对传统文化的现实意义解读不够，使得传统文化与当代文化出现割裂现象。

4、传承手段较为单一。一是我国传统文化的传承中，社会参与度不高，多是由政府实施的传统文化“包办传承”。

D. 如何保护中华传统节日请你提出一条合理化建议

一、注重传统节日应从当局做起：当局在传统文明的传承和维护上应该起到要害性的效果。关于中国传统节日的宣传、立法问题，当局和立法机关以及宣传部分的确该当立刻接纳紧要办法予以重现。传统节日都应列入国度法定假期。而关于传统节日，立法者怀有敬畏之心才是最基本的。

二、发掘文明内在，增强传统文明宣传与教育 ：我国传统节日中包含着丰厚的人文精力，要鼎力发掘和弘扬。要想让民族文明资本鲜活永久，还必需在外活着俗力气的根底上，寻觅孕育内涵驱动力的平台——教化——国度层面的国民教育和微观层面的小我修行。

三、传媒应该有系统地宣传和普及民俗文化：传媒首先要重视民俗文化，也要很好地研究它。民俗文化本身就是非文字的东西，非文字的东西怎么样通过传媒把它系统化，使民俗文化的介绍成为系列的、体系化的东西，这都是文化上的积累。通过传媒对即将消失的东西进行抢救、拍摄，对还在传承的东西要细心报道、加以引导，这些都是传媒应该做的事情。

特别是在网络化的时代。可以通过多种形式有体系化的进行宣传。首先要介绍传统民俗文化，然后请嘉宾来讲，有研究的人来讲，另外就是到基层去采风，去了解普通民众的生活和感情，这样才能从点到面鲜活地把传统知识宣传给年轻人。

四、年轻人应重新去认识传统文化，增强对自己民族传统文化的自觉保护意识：年轻人要做的事情就是通过各种方式重新去认识我们的传统文化，增强对自己民族传统文化的自觉保护意识。我们民间还保存了很多东西，不要盲目地抛弃传统文化，我们应该回过头往后看一看，看看我们优秀的传统文化，至少通过传统文化应该知道我们的前辈、祖先是怎么思考的，在每一阶段是过着什么样的生活，这种社会正是发展到我们今天的社会，它又有一些什么新的变化和发展。

保护传统节日的意义：

传承和弘扬中华优秀传统文化，实现中华文化的创造性转化和创新性发展。坚持传承和发扬中国传统节日，有助于传承和发展中华优秀传统文化，有助于坚定文化自信，增强我国的文化软实力。

中国的传统节日，不但是宝贵的精神财富，也是不可再生的文化资源。充分发掘传统节日的文化内涵，大力弘扬以爱国主义为核心的民族文化精神，对于构建社会主义和谐社会具有十分重要的意义。因此重视传统节日应从政府做起，充分挖掘文化内涵，加强传统文化宣传与教育，年轻人应重新去认识传统文化，增强对自己民族传统文化的自觉保护意识。

E. 民俗文化应该得到保护吗为什么

我国是一个多民族国家，拥有丰富多彩的民俗文化。近年来随着商品经济的发展、多元化和外来文化交流的日益便捷和频繁，使中国优秀的传统民俗文化在现代信息社会正以惊人的速度消失，如何保护和利用好民俗文化遗产，对于继承和发扬民族优秀文化传统、增进民族团结和维护国家统一、增强民族自信心和凝聚力、促进社会主义精神文明建设都具有重要而深远的意义。
关键词：民俗文化；保护
一、民俗文化的涵义及民俗文化保护现状
民俗文化是以口头、风俗或行为等形式创造和传播的文化现象。与生活紧密相连，体现了人们日常生活的行为规范、道德伦理、认知方式和思维模式。民俗文化是一个地域、民族或群体经过长时间的积累、传播、吸取和改造后，形成的相对稳定的生活方式或表达方式，能够体现某种文化的物质层面和精神层面的所有内容，如饮食、节日、服饰、建筑、艺术、生活习惯、宗教信仰、价值观念和世界观等。
中国有着悠久的文明史，几千年积淀下来的不仅仅有炫目辉煌的雅文化(文人文化)，而且有先辈为我们传承下来的珍贵的民俗文化。正是这些来自民间的文化，为雅文化的产生和发展奠定了基础，造就了独特的民族性格和民族心理。然而，由于过去对民俗文化的无知和偏见，如此灿烂的传统民俗文化没有得到应有的重视和保护。而且随着商品经济的发展，多元化和外来文化交流的日益便捷和频繁，使中国优秀的传统民俗文化在现代信息社会正以惊人的速度消失。它的传承更是受到空前的威胁。比如，当故事讲述家去世时，丰富多彩的民间故事便也随之被埋葬；当一位着名的歌手去世时，人亡歌息，留下一片空白；当孩子们唱起流行歌曲时，那些妙趣横生的童谣便不知去向；当万丈高楼拔地而起时，那些古朴的民居便化为瓦砾；当民俗被当作旅游资源用于开发时，那些纯朴优美的民间歌舞便不知何时才能洗尽铅华。
生活不是一成不变的，民众的思想和生活总是随着时代前进，我们不能要求人们为保存传统的民俗文化而永远生活在艰苦的条件之下。但是，当我们在追求更舒适的物质生活的时候，是否眼看着传统民俗文化消失得无影无踪?是否要在物质生活趋同的情况下，主动丢掉这张标志民族个性的文化身份证?应该认识到，保护优秀的民俗文化就是保存历史。民俗学研究应该在现代化与传统之间搭起一座可以沟通的桥梁。至于如何保护民俗文化，取决于一个民族或国家对传统民俗文化认识的自觉程度。民俗文化是靠口头和行为传承的，是承自上辈的文化，这种文化养成了民族的国民性，形成了民族的凝聚力。但是民俗文化又有一定的脆弱性，它虽是民众生活不可缺少的部分，当社会向前发展时，它极容易消失。所以应该倍加重视，自觉地加以扶持和保护。对于民俗文化的保护，我们应该在自觉与不自觉之间做出一种选择。

F. 保护传统节日需要怎么做

1、重视传统节日应从政府做起

政府在传统文化的传承和保护上应该起到关键性的作用。关于中国传统节日的宣传、立法问题，政府和立法机关以及宣传部门确实应当立即采取紧急措施予以重现！所有的传统节日都应列入国家法定假日。对于传统节日，立法者怀有敬畏之心才是最根本的。

2、传统节日虽然是历史形成的，但是作为一种民众的生活文化，它是自然形成的东西，像滚雪球一样，从原来得很简单的节日逐渐演变发展，最后形成了固定的模式、主题、固定的形式。它的形成，除了民众的力量，行政的力量也非常重要，他的兴衰也许是由历代的政府提倡和反对决定的。就看政府提倡什么，不提倡什么，节日文化里面应该有什么东西，不应该有什么东西。

3、挖掘文化内涵，加强传统文化宣传与教育

其实，我国传统节日中蕴含着丰富的人文精神，要大力挖掘和宏扬。要想让民族文化资源鲜活永恒，还必须在外在世俗力量的基础上，寻找孕育内在驱动力的平台——教化——国家层面的国民教育和微观层面的个人修行。

4、传媒应该有系统地宣传和普及民俗文化

传媒首先要重视民俗文化，也要很好地研究他。民俗文化本身就是非文字的东西，非文字的东西怎么样通过传媒把它系统化，使民俗文化的介绍成为系列的、体系化的东西，这都是文化上的积累。通过我们的传媒，把即将消失的东西赶快抢救、拍摄，对还在传承的东西要细心报道、加以引导，这些都是我们传媒应该做的事情。

5、年轻人应重新去认识传统文化，增强对自己民族传统文化的自觉保护意识

我们年轻人要做的事情就是通过各种方式重新去认识我们的传统文化，增强对自己民族传统文化的自觉保护意识。

G. 如何保护中国习俗

一、中国传统节日的根源
中国重要的传统节日，其中大部之形成莫不跟历制有关。中国国家博物馆研究员李露露女士的新着《中国节———图说民间传统节日》（福建人民出版社2005年1月），将中国较重要的传统节日统计归纳为20个，其中来自日月时令交会的，或与之有关系的有16个：春节、立春、元宵节、中和节（二月二日）、上巳节（三月三日）、清明节、天贶节（六月六日）、夏至节、七夕节、中秋节、重阳节、冬至节，都与时气节奏大有关系；几个表面上与时气无关的，比如端午节、腊八节（十二月初八）、祭灶节（十二月二十三日）、除夕节，细查古制，也有时令的讲究。民间信仰认为五月为毒月，初五又是毒日，有五毒，即蛇、蜈蚣、蝎子、蜥蜴、癞蛤蟆。此月多灾多难，甚至生孩子都会夭折，因此必须采取各种方法预防，避五毒乃是过“端午”之初衷。腊八、祭灶以及除夕节，均是春节的“伴节”，自然也是与时气相关的。而其余四节正月初七的“人胜节”、四月初八日的“浴佛节（释迦牟尼生日）”、七月十五的“中元节（鬼节）”和十月十五日的“下元节（水官大帝诞辰）”则来源于传说、神话和宗教。 中国传统节日之产生乃至传承发展的根源在于千年的农耕文明，具体的支撑又表现在三个方面，服务于农业生产的中国农历历法为其刻划出具体的时令节点；中国人至为推崇的“天人合一”的哲学思
二、保护传统节日文化的意义

“我们不能数典忘宗，不能忘掉中华民族的传统节日文化，其中也有许多精彩的文化内容。它对提高人们的文化素质，维护社会公德，增强民族凝聚力，进行爱国主义教育等方面的作用决不可低估。”李露露这样表示自己对保护传统节日文化意义的理解。 刘魁立则从文化的民族性角度，强调说：“为什么一个民族必须要有自己的传统节日呢？每一个民族在一定的自然环境中生存，要有自己的独特的自然的视角，而这个独特的自然的视角和独特适应自然（利用自然）的方式，是各个不同的。就像我们所有的人都走路，但是每一个人走路的姿势也不尽相同；所有人都说话，说话的声音不同，所使用的词汇也不同。而这都是具有非常重要的民族性的。”中国民俗学会副会长宋兆麟先生谈的更加细致：“第一，节日是民间文化的重要载体，我们说牵牛要牵牛鼻子，研究民间文化抓住节日，就可以带出一系列的问题，比如民间文学、民间神话传说等等，具有很重要的学术研究价值。第二，节日也是处于变化之中的，我们要考虑如何因势利导，好的保留，坏的剔除，以使它更好地发展。比如春节的一些礼仪形式，我就认为作揖要比西方的握手礼好，能够保持距离。再比如鞭炮，尽管可以营造节日气氛，但是污染严重，而且存在隐患，如果能够制造出改良的品种，只有声响和光电，没有烟尘和爆炸，不是两全其美吗？第三，节日对于社会安定、人民和睦和增强民族凝聚力也很重要。过节期间一方面家庭和睦，甚至平日不来往的楼上楼下、街坊邻居见了面也会很礼貌地问好祝福，整个社会洋溢着安定祥和的氛围，另一方面，犯罪率恐怕是最低的。再有，中国人无论走到哪里，春节是一定要过的，这就是我们民族的凝聚力。” 排除了这些时令节点之于古人的外在性和偶然性，并赋予它们更多形而上意义；为封建社会历代统治阶级所尊崇利用的儒家伦理学说丰富了节日的社会基础和实用意义以及实施形式。 三、如何保护传统节日文化

宋兆麟认为，保护传统节日文化的首要工作是进行记录：“我们这代人要把我们看到的记录下来，因为过很多年它还是要变，就不是这个样子了，特别是现在手段更多，可以用文字记录也可以录像，这里有很多历史价值。但是抢救要注意一个问题，就是要保持连续性。不是说今天记录完了就完了，明天还是一样得记录。” 单纯的记录更多只适用“过去时”，“保护”与“发展”并重，才是更大意义上的“保护”。 每4年举办一届的奥林匹克运动会已成为全世界各族人民最为关爱的当代文化盛事，众所周知，它起源于公元前776年左右，古希腊人为祭祀雷电大神宙斯而举办奥林匹克竞技大会的风俗。历经2800多年断断续续的发展演变而至今日之气象，乌丙安评价它“为发挥古代民俗文化资源的现代化效应树立了最高典范”。

乌丙安认为，要认识并发挥传统文化的“现代化效应”，就必须首先对其进行现代性认定，即对其在现代生活中的存在价值进行认定。在此基础上“对传统民俗文化遗产作出选择，以便认定某些文化资源本身潜在的现代性价值，使其中许多民俗事象不再是‘古化石’或‘历史残留物’，而是把过去引向未来的文化财富。”他还谈到了许多具体措施，比如推动文化保护立法、建立专业协会和专门的民俗文化博物馆等等。

有关传统节日文化保护的话题，还会继续下去。记者以为，似应把“传承传统”和“吸纳先进”结合得更紧密才好。 不同于多数青年，记者喜欢听京剧，但仅限于部分曲目。同时我很清楚自己的这种喜欢不是出于自觉，不是因为京剧是国粹而听众日稀就主动去“尽义务”，而是出于自发，我认为许多京剧选段确实非常“好听”。可以说，是京剧自身具有的魅力感染了我，而不是笼罩在它身上的“传统文化精粹”等诸如此类的光环。在我看来，用“危机”或是“尴尬”来形容京剧目前所面临的形势和处境，是带有感情色彩和主观倾向的。实际上京剧只是不如以前辉煌，它在特定的时期归到应有的位置上了。而在这一过程中，京剧损失的是以往的地位，真正的审美魅力和艺术价值则并未消损。基于这一判断，我不认为京剧会消亡———至少在相当长的历史时期内。而那些该送进博物馆的部分，只管送进去就好了。 传统节日———或者说它里面蕴含的核心价值也不会消亡，这是我的看法。对部分“洋节”，我也相当欢迎并乐在其中。“洋节”里体现出的先进的文化，比如“以人为本”的思想，有什么必要去排斥呢？（断裂、整合中的中国传统节日文化 ——南方网）
参考资料：断裂、整合中的中国传统节日文化 ——南方网

H. 民俗传统的传承与保护应如何进行

一是政府主导，各种社会团体参与。保护非物质文化遗产，需要政府、社会团体的共同努力。政府的主要职责是通过组织“非遗”普查等工作，创造良好的社会环境，提高社会公众的文化自觉性。各种社会团体则要扛起保护的大旗，通过完善非物质文化遗产学科体系、开展民间艺术交流等活动，唤起广大民众的保护意识和参与热情，推动非物质文化遗产的保护与传承。

活跃在民间的非物质文化遗产传承人，是传统文化的传递者。苏联文学家高尔基曾指出：“一个民间艺人的逝世，相当于一座小型博物馆的毁灭。”对非物质文化遗产的传承人或团体，要予以尊重、善待，给予稳定的经济资助，鼓励他们发展民间艺术，培养、造就传统艺术的特色人才。

二是发挥市场作用，防止过度商业开发。针对“非遗”保护中资金短缺等问题，可以借助市场的力量赢得更大的生存空间。发挥市场机制的作用，不仅能为非物质文化遗产提供资金基础和运营平台，还能促成传统的文化瑰宝转化为时下的文化产品，从而带动文化产业的发展。

当然，市场开发是一种有区分、有限度的开发，开发过程中要更加注重对人文蕴涵、传统特质的挖掘和保护，而不是一味地迎合、屈从市场需求，单纯地追求经济价值、规模效应。

三是应时创新，重在保护。非物质文化遗产必须贴近时代、应时创新，融入时代的文化元素，更好地契合人们的审美情趣，从而保持长久的生命力。当然，进行创新要与非物质文化遗产的自然衍变趋势一脉相承，从传统文化中汲取灵感和养分，最大限度地保持、还原、发扬非物质文化遗产的传统特质，让传统文化奇葩重放异彩。