文化如何传承

① 如何传承优秀的传统文化

传统文化的传承途径有很多，具体要采取哪一种途径，应依据要传承的主要是哪一层面的传统文化而定。

传统文化存在两个层面：即精神理念层面和形式载体层面。对于传统文化精神理念的传承来说，系统的教育应是一个最基本的途径。这里的教育既指由国家和政府主办的各个水平层级上的国民教育，也指受国家教育部门主管的担当着基础教育功能和普通高等教育功能的非国家和政府主办的教育。

无论是国家和政府办的，还是私人团体或个人办的这类教育，他们都有责任传承中国优秀的传统文化。为了使学校更好地履行这一教育职责，国家教育主管部门应做出全面规划，可以制定一些规章制度，保障无论是政府主办的还是非政府主办的从幼儿园到大学的教育，都要传授有关中国传统文化精神方面的内容。

通过系统的教育，可以把中国优秀传统文化的精神理念，如道法自然的观念，天人合一的思想，混沌中和的境界，以及仁义、诚信、爱人、敬业、合和等等伦理价值观念，渗透进人们的心中，化为人们的血脉，成为人们自觉的行为规范和精神价值追求。

我们弘扬中华优秀传统文化既要吸取世界先进文化之精华，又要结合中国传统文化之特色，始终坚持以社会主义核心价值观为引领，从政治、经济、文化等多个维度来推进中华民族共同体意识建设，从而实现中华民族政治共同体认同、经济利益共同体认同、精神文化共同体认同。

(1)文化如何传承扩展阅读：

传统文化（Traditional culture）就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。世界各地，各民族都有自己的传统文化。中国的传统文化以儒道互补为内核 [1] ，还有墨家、法家、名家、释教类、回教类、西学格致类、近代西方文化等文化形态，包括：古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等。

传统文化的全称大概是传统的文化（Traditional Culture）,落脚在文化，对应于当代文化和外来文化而谓。其内容当为历代存在过的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识。例如说民族服饰、生活习俗、古典诗文、忠孝观念之类；也就是通常所谓的文化遗产。

② 我们应该如何继承和发展中国传统文化

谈及继承和弘扬传统文化的态度问题，一个基本理论前提，是必须厘清“传统文化”和“优秀传统文化”的各自内涵。

习近平总书记指出，民族文化是一个民族区别于其他民族的独特标识。中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识。他还指出，要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发，使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调。

在论述中，既讲中华文化的独特性，又强调挖掘其优秀、汲取其精华。言其独特，是指中华文化自成系统，道出了其不同于异质文化的客观事实；言其优秀，则指独特的中华传统文化中包含有精华和值得肯定部分，是我们文化自信和价值观自信的固有根本。这些论断阐明了“传统文化”与“优秀传统文化”的不同内涵，内蕴着继承和弘扬传统文化的基本态度。

(2)文化如何传承扩展阅读

处理好马克思主义指导思想与中华优秀传统文化固有根本的关系。处理两者的关系，不能在“指导思想”和“固有根本”的概念上兜圈子、搞诠释、排位次，不能将马克思主义和传统文化的关系，抽象地等同于本末关系、体用关系，并据此来判定两者的高下优劣。

马克思主义是科学的世界观、历史观和方法论，是中国革命、建设和改革开放实践的指导思想。中华优秀传统文化是民族的精神命脉和固有根本，是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。那种认为弘扬传统文化是复兴儒教、以中华传统文化取代马克思主义指导思想的揣测，既不懂中国历史，也无视中华民族伟大复兴的现实需要，在理论和实践上贻害匪浅。

③ 如何推动传统文化的传承与发展

1.根本途径：社会实践是文化创新的源泉、动力和基础。立足于社会实践，是文化创新的基本要求，也是文化创新的根本途径。

2.基本途径之一：继承传统，推陈出新。文化创新必须批判地继承传统文化，做到“取其精华，去其糟粕”，“推陈出新、革故鼎新”。努力为传统文化注入时代精神。

3.基本途径之二：面向世界，博采众长。加强不同民族文化之间的交流、借鉴与融合也是文化创新必然经历的过程。必须以世界优秀文化为营养，充分吸收外国文化的有益成果，同时，在学习、借鉴其他民族文化的优秀文化成果。

4.坚持正确方向，克服错误倾向：文化创新要把握好当代文化与传统文化、民族文化与外来文化的关系，反对“守旧主义”和“封闭主义”，反对“民族虚无主义”和“历史虚无主义”。

5.人民群众是社会实践的主体，也是文化创作的主体，文化创新必须充分发挥人民群众的主体作用，关注最广大人民群众的根本利益，着眼于人民群众不断增长的精神文化需求，从人民群众的伟大实践和丰富多彩的生活中吸取营养。
    加快发展文化事业和文化产业，不断满足人民群众的精神文化需求。一是继续推进文化体制改革。加快政府职能转变，明确政府在促进文化事业和文化产业发展中的职能定位，政府要切实履行好发展公益性文化事业的责任。充分发挥市场在配置文化资源中的基础性作用，积极推进政企分开、政资分开、管办分离。推进文化管理体制机制创新，努力在深化文化单位内部人事改革、经营性文化单位转企改制、健全现代文化市场体系等方面取得新突破，更好地促进文化事业和文化产业健康发展。
二是坚持以人为本，着眼于满足人民群众文化需求，维护和实现人民的文化权益，逐步建立覆盖全社会的公共文化服务体系。要进一步加大投入，把发展公益性文化事业作为保障人民文化权益的主要途径，建立健全公共文化服务网络，丰富服务内容和形式，进一步提高公共文化产品和服务供给能力。继续建设一批国家重大文化工程，优先安排关系群众切身利益的文化建设项目。以重点文化工程为依托，大力推进农村和基层文化建设，突出抓好广播电视村村通工程、社区和乡镇综合文化站建设工程、全国文化信息资源共享工程、农村电影放映工程、流动舞台车工程、农家书屋工程等。
进一步繁荣新闻出版、广播影视、文学艺术和社会科学。树立精品意识，实施精品战略，创作和生产出更多反映时代精神、积极向上、陶冶情操、愉悦身心的优秀作品。进一步完善国家文化艺术创新扶持和资助机制，支持创意性艺术创作和科研活动，鼓励用高新技术推动文化产品的生产，增强文化产品的艺术表现力，引导创意性文艺创作健康发展。进一步加强文化遗产和档案保护工作。开展全国文化遗产普查，重点做好世界文化遗产、大遗址、历史文化名城和文物保护单位、重要革命历史文物和重点革命历史遗迹全过程保护管理，抢救和保护濒危的民族文化遗产，加快构建覆盖物质与非物质文化遗产的综合保护体系。
三是进一步完善文化产业政策，大力发展文化产业。着力培育有创新能力和市场竞争力的文化市场主体。进一步深化国有文化企业改革，优化资源配置，把存量的改造、盘活与增量的创新、扩张结合起来，做大做强一批国有和国有控股的骨干文化企业；引导各类社会资本依法进入文化产业，为各类文化企业健康发展和平等竞争创造有利环境，促进形成一批有自主创新能力和竞争能力的文化企业和企业集团。
实施全国文化产业服务工程，加强文化产业信息交流、产品交易、项目合作平台建设。支持对外文化贸易和外向型文化企业发展，把丰富的民族文化资源转换成为优势文化产品，增强民族文化产品的竞争力和影响力。

④ 传统民俗文化该如何传承

民俗文化是中华民族传统文化的组成部分。不同地域、不同民族、不同时期的民俗文化是各不相同的。
我国有浓厚的民俗文化底蕴，民俗文化丰富多彩，如喜气洋洋过春节、张灯结彩过元宵、怀乡祭祖过清明、纪念屈原过端午等各种节庆纪念活动。每个地方又有自己特色的民俗活动，如甘肃省定西市安定区内官营镇的净街、锦鸡源庙会、纪念文天祥诞辰节、乡村皮影戏、民间剪纸；粤港地区的舞狮、舞龙灯、逛花市；关中耍社火，陕北扭秧歌；彝族的火把节、跳虎等等，都是我国珍贵的文化遗产和资源。
在今天对广大人民群众开展传统民俗文化教育，对营造和谐文明的人居环境，提高人民群众的思想道德素质，促进民俗文化的传承发展，都会起到十分重要的作用。
在民俗文化传承发展中要突出以下几点：
一、创新理念。
要把优秀的民俗文化与促进国家文化大发展大繁荣有机结合起来，与地方经济特点有机结合起来，在传播地方民俗文化的同时推动地方特色经济的发展。
二、建立队伍。
建立一支“政治强、业务精、作风正”的民俗文化的专业工作队伍，在加强配备、合理使用、精心培养上下功夫，使其成为民俗文化发掘的行家里手。
三、巩固阵地。
要充分利用和发挥当地文化场馆的作用，因地制宜地对干部群众进行民俗文化教育，开展民俗文化技能传承培训，对民俗文化“取其精华，弃其糟粕”，通过褒扬新风尚，鞭挞假、丑、恶。
四、发展经济。
当今社会，文化成为经济社会发展中具有最高层次竞争力的战略资源，要提升地区的品位，提高当地发展的竞争力，必须要在发掘文化资源，发挥文化影响力上下功夫。通过创意因子，把发展文化作为提升综合实力的突破口。比如说香包，过去只有在端午节时才戴在孩子的身上，寓意祛毒避邪，现在则变成了一种纯粹的装饰品，寓意也拓展为给小孩祈福、给老人祝寿、替男女传情等，可以按不同对象、不同节令、不同场合制作出不同的香包。这都是为了适应市场需要而发展起来的。

⑤ 文化如何传承与创新

应该取其精华，去其糟粕，批判继承，古为今用。

⑥ 该怎么传承传统文化

传统文化和美德是一个国家和民族的灵魂。加强中华优良传统文化建设，是不断满足人民群众日益增长的精神文化需求的需要，是促进经济社会发展的需要。更加自觉主动地推动文化发展繁荣。传统文化和美德对于丰富人的精神生活，提高人的综合素质，促进人的全面发展，形成良好的社会风尚，具有不可替代的作用。当今时代，传统文化和美德与经济政治相互交融、与现代科技紧密结合，日益成为推动经济社会发展的强大动力。让优秀传统文化美德走进生活。中华民族历史悠久，中华文明源远流长。在漫长发展进程中积淀形成的中华优秀传统文化，是凝聚中华民族的强大精神纽带。在新的历史条件下，传承、弘扬中华优秀传统文化，是建设中国特色社会主义文化的重要内容。而要让中华优秀传统文化焕发蓬勃生机、展现独特魅力、实现创新发展，一个重要环节就是要让优秀传统文化走进生活。
一、弘扬优秀传统文化，把“养浩然正气”作为审美教育的重要目标。
二、弘扬优秀传统文化，把“修身立德”作为审美教育的重要途径。
三、弘扬优秀传统文化，把“天人和谐”作为审美教育的重要内容。
四、弘扬优秀传统文化，把“自强不息”作为审美教育的重要组成部分自强不息是激励中国人民变革创新、不懈奋斗，战胜各种风险、经受各种考验的制胜法宝。
自强不息就是一个民族、一个国家以及每一个实践主体充分发挥主观能动性、自觉性，积极向上，勇往直前，奋发图强。这种精神是中国传统文化的精华，也是中华民族精神的精华，自古以来就受到广大有识之士的重视和倡导。自强不息表现为自尊自信的品德，不卑不亢，有着独立的人格；表现为坚韧不拔、奋发图强，在困难和挫折面前不悲观、不丧气，勇于开拓，积极进取；表现为志存高远，为着远大的理想和目标执着追求等等。几千年来，这种自强不息的精神影响了整个民族文化和精神活动的走向，无论过去、现在和将来，它都是我们国家和民族屹立于世界民族之林的精神动力。高等学校的审美教育必须继承和弘扬中华民族这一优秀文化传统，培养青年学生树立自强不息的审美精神。

⑦ 我们应该如何传承中国的优秀传统文化

传统文化的传承途径有很多，具体要采取哪一种途径，应依据要传承的主要是哪一层面的传统文化而定。

传统文化存在两个层面：即精神理念层面和形式载体层面。对于传统文化精神理念的传承来说，系统的教育应是一个最基本的途径。这里的教育既指由国家和政府主办的各个水平层级上的国民教育，也指受国家教育部门主管的担当着基础教育功能和普通高等教育功能的非国家和政府主办的教育。

无论是国家和政府办的，还是私人团体或个人办的这类教育，他们都有责任传承中国优秀的传统文化。为了使学校更好地履行这一教育职责，国家教育主管部门应做出全面规划，可以制定一些规章制度，保障无论是政府主办的还是非政府主办的从幼儿园到大学的教育，都要传授有关中国传统文化精神方面的内容。

通过系统的教育，可以把中国优秀传统文化的精神理念，如道法自然的观念，天人合一的思想，混沌中和的境界，以及仁义、诚信、爱人、敬业、合和等等伦理价值观念，渗透进人们的心中，化为人们的血脉，成为人们自觉的行为规范和精神价值追求。

我们弘扬中华优秀传统文化既要吸取世界先进文化之精华，又要结合中国传统文化之特色，始终坚持以社会主义核心价值观为引领，从政治、经济、文化等多个维度来推进中华民族共同体意识建设，从而实现中华民族政治共同体认同、经济利益共同体认同、精神文化共同体认同。

(7)文化如何传承扩展阅读：

传统文化（Traditional culture）就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。世界各地，各民族都有自己的传统文化。中国的传统文化以儒道互补为内核 [1] ，还有墨家、法家、名家、释教类、回教类、西学格致类、近代西方文化等文化形态，包括：古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等。

传统文化的全称大概是传统的文化（Traditional Culture）,落脚在文化，对应于当代文化和外来文化而谓。其内容当为历代存在过的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识。例如说民族服饰、生活习俗、古典诗文、忠孝观念之类；也就是通常所谓的文化遗产。

⑧ 应该怎样继承和发杨中国文化呢

第一，认真挖掘，辩证对待传统文化。面对光博深厚的传统文化，要取其精华，去其糟粕，有鉴别地加以对待，有扬弃的予以继承，古为今用、推陈出新。要从构建社会主义核心价值观和坚定文化自信的目标出发，认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等思想观念、主要精神的时代价值，使传统文化与时代价值相承接，不断增强人们的文化自信。

历史证明，一个国家没有经济富不了，可是没有强大的文化软实力强不了。所以，我们一定要把优秀传统文化弘扬和传承好。既继承了中华传统文化的合理内核，又根据时代特点和历史要求，吸收当代先进文化，实现对中华传统文化的升华。

⑨ 如何传承中华优秀传统文化

中华民族上下五千年，无论辉煌，还是衰落，无论是强悍，还是软弱，都离不开传统文化的影响。然而，何谓文化?中国古人在《周易》中就有所记载：“观乎天文，以察时变;观乎人文，以化成天下。”即文明教化之义。而西方人定义：“文化是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体。”是为如今的文化之义。
中国传统文化源远流长，博大精深，对我们的影响根深蒂固。无论我们现在和国际如何接轨，无论我们的生活里有多少外来文化的影子，但只要是中国人，就离不开中国传统文化潜移默化的影响。然而，传统文化该如何弘扬?弘扬哪些方面?正如只有正确认识我们自己，才能扬长避短一样，只有认识剖析传统文化，才能将传统文化发扬广大。
中国传统文化具有悠远性和独创性
中国传统文化在历史发展中没有中断过，是一环扣一环的连续发展的唯一的独立文明。埃及文化因入侵者的变化一度希腊化，后罗马化，再又伊斯兰化;希腊、罗马文化因日耳曼人的入侵而中断;印度文化因雅利安人入侵而雅利安化;巴比伦文化更是被赫梯灭亡，彻底消失在历史长河中。而中国传统文化在发展中从未产生过断档和空白。仅就文学而言，从诗经、楚辞、先秦散文、汉魏诗赋到唐诗、宋词、元曲、明清小说，一脉相承。美国哈佛大学教授杜维明就曾对中国传统文化给予高度赞扬，他说：“世界上有古无今的文化很多，有今无古的文化也很多，而有古有今的文化则很少，像中国这样波澜壮阔的文化传统简直是独一无二的历史现象。”
中国传统文化具有稳定性和统一性
中国传统文化在其历史发展的长河中，逐渐形成了一个以华夏文化为中心，同时汇集了国内各民族文化的统一体。这个统一体发挥了强有力的同化作用，在中国历史上的任何时刻都未曾分裂和瓦解过。即使在内忧外患的危急存亡关头，在政治纷乱、国家分裂的情况下，它仍能保持完整和统一，延续至今而能基本保持原貌。
中国传统文化具有兼容性和再生性
中国传统文化能够兼收并蓄，体现在诸子百家在争鸣中能够取长补短，相互融汇;汉民族文化能够长期吸收周边少数民族的文化;对外来文化也能够敞开它博大的胸怀，有扬有弃的吸收、整合。
中国传统文化具有多样性
中国传统文化虽然是一个完整的统一体，但因中国地域广大，民族众多，所以内部的区域文化和民族文化又呈现出丰富多彩的差异。
中国传统文化的稳定和统一造就了它的悠远和独创，兼容和再生造就了它的多样。历史上长期以来，中国一直是世界文明的先驱，领先世界文明发展的潮流，对世界的文明和进步做出了重大贡献。时值今日，中国的传统文化虽已衰落，但仍具有极其旺盛的生命力。该如何弘扬传统文化，使其重放光芒?这就要从中国传统文化的某些思维方式和价值取向入手，探寻其对人类世界的新的意义。
从传统文化中汲取新的营养
君不见，当今之世界，纷争不断，战祸频起。特别是伊斯兰世界与基督世界的对抗，更是给世界各地带来无穷灾难。而中国传统文化注重和谐与中庸，它不象西方文化那样讲求分别与对抗，而是主张“天下百虑而一致，殊途而同归”，提倡在主导思想的规范下，不同派别、不同类型、不同民族之间思想文化的交互渗透，兼容并包，多样统一。
君不见，当今之世界，“民主”“自由”漫天飞舞，战乱此起彼伏。同一国之民分立对抗，互殴不止，致使国家动荡不安，经济每况愈下。这都是西方所谓“普世价值”之功。而中国传统文化能够流传至今从未中断过，甚至在外族入侵时仍能保持自己的原貌，反而还给周边族群以深刻的影响，不仅在于它具有自己独特的魅力，具有自己的特殊的政治观和社会观，还在于它存在一种超越国界、超越种族、超越意识形态，体现人类追求富足和人道主义的普世价值，那就是“仁”。它包括了对内的克己和对外的爱人，反映了人类宽以待人、相互谅解、相互忍让、相互敬重、相互期许的仁爱精神，期望“泛爱众”，人人和平相处，慈悲为怀，这才是人类应追求的幸福、安宁与和谐的普世主义精神。
君不见，当今之世界，环境恶化，天灾不断，资源近乎枯竭，全球危机已经显现。科学技术高速发展，但却造成人与自然的异化，人类与自然的搏斗终于遭到自然的报复。西方的一些科学家把目光转向中国，包括《老子》《论语》在内的中国经典受到重视。这种情况的出现，完全是由于处在科学发展困境的科学家们寻找世界观启发的努力，而不是由于什么一时的感情冲动。1988年1月，全世界的诺贝尔奖得主在巴黎聚会，他们发表宣言说：“如果人类想要在21世纪活下去，必须回顾2500年，吸收孔夫子的智慧。”
然而作为处在社会转型期的我们来说，如何弘扬传统文化，就是如何将中国传统文化中优秀的成果运用到当今社会的建设当中，在先进的科学技术和传统文化之间寻找一条真正适合自己的发展道路。中国要对人类作出更大的贡献，绝不能长期跟在西方国家的后面循规蹈矩，而应该创造出独具特色的模式。只有从传统文化中汲取新的营养，创造一条有别于西方，真正适合自己的发展道路，中国才能真正强大，传统文化才算得到了真正的弘扬。

⑩ 怎样传承和弘扬中国传统文化

第一，传统节日，传统习俗，该继承的继承，让传统文化代代相传。
第二，通过文字，影像的方式将传统文化保存下来。
第三，基础教育里面多加入传统文化教育，让传统文化深入人心。