中华道德文化有哪些

① 中国传统道德文化的经典有哪些

传统文化纵览
1、简介
仁、义、礼、智、信、忠、孝、悌、节、恕、勇、让；琴棋书画、三教九流、三百六十行、四大发明、民间禁忌、精忠报国、竹、民谣、黄土、长江、黄河、红、月亮。十二生肖：鼠、牛、虎、兔、龙、蛇、马、羊、猴、鸡、狗、猪。农家、农民起义、锄头；皇宫官府、宫庭文化、帝王学。
2、诸子百家
1．儒家（孔子、《论语》、孟子、《孟子》、荀子 ；思想：仁、义、礼、智、信；四书：《中庸》《大学》《孟子》《论语》） 2．道家（老子、庄子；思想：道德，无为、逍遥） 3．墨家（墨子、《墨子》、思想：兼爱、非攻、举贤、节俭） 4．法家（韩非、李斯、《韩非子》思想：君主集权，以法治国） 5．名家（邓析、惠施、《公孙龙子》） 6．阴阳家（邹衍、五行、金木水火土） 7．纵横家（鬼谷子、苏秦、张仪、《战国策》） 8．杂家（吕不韦《吕氏春秋》） 9．小说家（ 吴承恩《西游记》、罗贯中《三国演义》、蒲松龄《聊斋志异》、曹雪芹《红楼梦》）施耐庵（《水浒传》） 10．兵家（孙膑《孙膑兵法》孙武《孙子兵法》思想：强调作战前一定要做好准备） 11．医家（扁鹊、淳于意、张仲景、华佗、孙思邈、王冰、张从正、朱震亨、李时珍、张景岳）
3、琴棋书画
4、传统文学 主要是指诗词曲赋。
《诗经》、《汉乐府》、《孙子兵法》、《三十六计》、《先秦诗歌》、《汉赋》、《唐诗》、《宋词》、《元曲》、《明小说》、 四大名着（《西游记》《红楼梦》《三国演义》《水浒传》）《聊斋志异》等。
5、传统节日
6、中华诗词
古诗、律诗、绝句、近体诗、无题诗、自度曲（词）、传统诗词等。
7、中国戏剧
8、中国建筑
还有一些：http://ke..com/view/40254.htm
传统道德观：
一、国家思想：
吴起与魏王泛舟江河，魏王夸说山河之险，固若金汤。吴起历举夏商各朝代的山河之险和亡国之痛，说：国家强盛在德政，不在山河之险。有德，天下归心，无德，舟内之人皆为寇仇。
《盐铁论》：“以道德为城，以仁义为郭”，又曰：“以道德为胄，以仁义为剑”。《左传》晋。“公家之利，知无不为，忠也”。又，季文子相三君，而无私积，死无衣帛之妾，无食粟之马，无藏金玉，无器备，忠于公室。
范仲淹：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”顾炎武：“天下兴亡，匹夫有责”。
古代先贤懂得思想的对立统一是和谐发展的根本动力。先秦时期，中国形成了“和”与“同”的概念。同是简单的同一，而和则是集合了许多不同的因素而形成的统一。以音乐为例，必须有“清浊、大小、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入、周疏”等声音，才能组成乐曲。“若琴瑟之专一，谁能听之？”王夫之：“六经责我开生面，七尺从天乞活埋。”

二、政治理念：德政
《尚书》“惟德动天，无远不届。”
《管子》称：“政之所兴，在顺民心；政之所废，在逆民心”。
《论语》“为政以德，譬如北辰。”“君子之德风，小人之德草。”
季梁说：“民，神之主也，是以圣王先成民而后致力于神。”国君应当把人民的利益看作是自己的利益，政权才能巩固。当权者“命在养民”。
楚国令尹子文说：“夫从政者，以庇民也。民多旷者，而我取富焉，是勤民以自封也，死无日矣。”
政权得失关键是“民”，是民心的向背。社稷无常奉，君臣无常位，自古亦然。政，正也，以君之意诚心正，所以正人之不正也。
1．为君者修德以感人，感化天下。德字从心者，以其得之于心也。以身率人，使人感化，躬行其实，以为民先。
2．政以德，则无为而天下归之。为政以德，不但不可生事扰民，而且要爱民；而爱民如子，国家理财以养民为本，爱养民力；
3.统治者要平易近人，亲民爱民。
孟子提倡“民为贵，社稷次之，君为轻。”孟子主张仁政论，仁义论，他认为：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得民矣；得其心有道，所欲与之聚之，所恶勿施尔也。”仁政必须与广大民众的利害相连，忧乐相通，乐民之所乐，忧民之所忧。
《礼记》提倡“明德，亲民，止至善。”“修身，齐家，治国平天下。”
德政：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”。道，即引导，率先；政，谓法制禁令；齐，所以统一思想。引导人民遵守法令，不服从则处以刑罚；刑法使人民不敢犯法，苟免于刑。但人民不见善，就无法从不善转变为善。以德引导人民，以礼节划一，人民就会知耻并不断追求善行。
朱熹：主张为政以德。政者，为治之具；刑者，辅治之法。“德礼则所以出治之本，德又礼之本也……然政刑能使民远罪而已。德礼之效，则有以使民日迁善而不自知，故治民者不徒恃其末，又当深探其本也。”“礼以一之，则民耻于不善，而又有以至于善者”。是讲统治者发挥道德教化的作用，用感化和养民为本的方法，使民从不善至于至善。
人的吉凶祸福是人自己的事，与天地鬼神没能关系。“吉凶由人”，“祸福无门，惟人所召”。古代无神论者驳斥了祷祝、咒术、和卜筮等迷信思想。齐国政治家晏婴认为齐君生病，是由于“纵欲厌私”和“斩刈民力”的结果，祈祷也是无用的。他说，虽有“善祝”，也抵挡不住人民群众对统治者的诅咒，“民人苦病，夫妇皆诅。祝有益也，诅也有损。……虽有善祝，岂能胜亿兆人之诅？”

三、民本思想：
国以民为本，民以食为天。民为邦本。
中国历代都相信君权神授，商纣王文武兼才，自比太阳，老百姓说：“时日曷丧，予与汝皆亡！”表现出人民愿与之同归于尽的强烈反抗情绪。西周建国后，总结商朝亡国的经验教训，提出了“敬德”、“保民”的思想，只有“保享于民”，才能“享天之命”。西周统治者认为天命并不是永远不变的，天命以民心为转移，“天惟时求民主”，上帝关心下民，为民求主，“民之所欲，天必从之。”什么是天？天就是民意，“天视自我民视，天听自我民听”。
《管子》中对民有认识，“分而视之则愚，合而视之则圣”。
中国古代产生了无神论思想。春秋时代，人们认识到鬼神不能支配人，“神聪明正直而壹者也，依人而行”。
“鬼神非人所亲，惟德是依。”
“天道远，人道迩也，非所及之。”
老子主张无为而治，认为虐待老百姓的“有为而治”是恶政；他警告当政者：“民不畏死，奈何以死惧之”
后汉马衍《车铭》：“乘车必护轮，治国必爱民；车无轮安处，国无民谁与？”

四、伦理观念：
《管子》中，就有让人民“仓廪实”、“衣食足”，才能发展生产，富强国家，而想让人民遵守道德规范，就要让他们衣食无忧，“仓廪实而知礼节，衣食足则知荣辱”。
中国传统思想，都注重伦理和道德教化，注重人的道德修养，提出“仁、义、礼、智、信”为核心的道德价值体系。希望把人培养成君子贤人，由个人的修身，达到齐家和治国平天下的目的。以个人道德品质为基础的“德治”。
认仁以为先，功利为后，以仁义制万事。
德是一种心理的道德或善心；礼是制度品节，礼者，理也，亦言礼之属于天理。克己复礼，就是克服战胜自身的私欲，恢复天理，提高人的道德境界。这个礼或天理，就是伦理道德。对当权贵富人者说，一是要节欲，而不是纵欲，事无巨细，要谨察，“一念之萌，必谨而察之，此为天理耶？为人欲耶？果天理也，则敬而扩之，……果人欲也，则敬以克之”。拨乱反正，正人心，明纪纲。克字，就是杀贼工夫，杀人欲之贼。

五、义利之辨
义利关系，是伦理道德哲学的价值观念。儒家重义轻利，但对国家的公来讲，要讲功利，造福于民；而对个体而言，不能光讲利，更要讲义。义利之别，就是要分别得天理人欲，公私、邪正。义利之分，是天理人欲、公与私之别。
仁义，根于人心之固有，属于天理之公。
义，是天理之所宜。义者，宜也，根于人心之固有的理，即仁义之心。追求利，要按天理办事，即按伦理道德的要求去处分。一事当前，是理当如此，就当做，合乎天理仁义的分寸。自天子至于庶人，人人得本其仁义之心而处万事，谨守天理之所宜，而不追求不义之财利。《易》：富与贵是人之所欲，不以其道得之，不处也。《春秋左氏传》齐庆氏亡，分其邑与晏子，晏子不受。人问曰：“富者，人所欲也，何为不受？” 晏子对曰：“无功之赏，不义之富，祸之媒也。”东北某彩票站的一位普通下岗妇女，面对五百万大奖，且彩票不记名不挂失，能毅然将彩票归还原主，这就是仁义之心，是义举。较之那些贪渎诈骗者，不乏受高等教育有官位者 ，更能代表中国人的道德心。
利者，人情之所欲，是人欲之私。利，生于物质与我的关系之中，属于人欲之私。何心隐：“人为天地之心”，肯定人的欲望的合理性，但提倡寡欲，反对纵欲。有的主张义利并重。人欲有合理性，但如果只讲利，计较利害，就不好；殉人欲，则求利未得而害己随之。孔子要求“克己复礼”，即克制自己的欲望，恢复礼制。譬如有白金遗道上，君子认为他人之物，不可妄取，小人则以为利而据为己有。
重义轻利说。朱熹认为，“古圣贤之言治，必以仁义为先，而不以功利为急，……天下成万事本于一心，而仁此心之存……此心既有，乃克有制，而义者此心之制之谓也。”“极言之，正其谊不谋其利，明其道不谋其功。”君子之学，不能专在利害上计较，应注重正义、明道。

六、尚俭：
朱熹：反对穷奢极欲，认为应该奢不违礼，俭不失中。主张以道为乐，处贫泰然，以不足为足，无不足则富贵与贫贱处之一也。
俭而有度为德。
以道为乐，乐天知命，天理为乐。
朱熹：他认为君子在富贵与贫贱之间的选择取舍，要合乎仁这个标准。“君子所以为君子，以其仁也，若贪富贵而厌贫贱，则是自离其仁，而无君子之实矣。”于道不当富贵，则应视富贵如浮云，无动于衷，即使富贵找来也不要；反之，于义当贫贱，则应安贫乐贱，处贫贱而不去。
《尚书》“玩人丧德，玩物丧志。不做无益害有益，功乃成；不贵民物贱用物，民乃安……所宝惟贤，则迩人安。”
《晏子》：“其文好者身必剥，其角美者身见煞，甘泉必竭，直木必伐。”
《礼记》：“好田好女者，亡其国。”

七、三纲五常
三纲五常维护等级秩序的支柱，也是宗法社会的伦理道德原则。将存天理具体体现在家族内的父子、夫妻、兄弟关系，和君臣（个人与国家）关系以及人与人关系上。
三纲：纲，网上大绳也。三纲者，君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。与此相适应的是忠、孝、节等伦理道德规范。
甲．父为子纲 是三纲五常的基础。宗法社会中，家庭是社会的基本单位， 父亲是一家之长，是生产和分配的决策者，子女对父亲要绝对服从；父亲有过，子女也只能低声下气和颜悦色地劝说，父母不听劝反而鞭打儿子，可谓劳苦，亦不就疾怨，愈当起敬起孝，毫无怨言地去尽孝道。与父为子纲相适应的道德规范便是孝。孝悌为仁之本，作为父为子纲的核心。这个仁是爱的意思，行爱自孝悌始。亲亲、仁民、爱物三者是仁事，亲亲是第一件事。如以仁作水源，则孝悌是第一池，仁民是第二池，爱物是第三池。
古代以孝治国，提倡孝道。朱熹利用国家政权的力量来倡导孝道。他在《示俗》中称：“谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。”在《晓谕兄弟争财产事》中，写道：“劝谕士民务修孝悌忠信之行，入事父兄，出事长上，敦厚亲族，和睦乡邻。”认为一个人如果能孝弟，其心和顺、柔恭，必无犯上作乱之事。

乙．君为臣纲
是三纲之首，从中央到地主，构成了王权的机构。王权是父权的扩大，君主被称为国民之君父，地方官吏被称为父母官。君是宗法社会利益的最高代表，享有最高的权力，具有最高的权威。中国古代宗法社会，是移孝为忠，将对父母的孝，扩大到对君主的忠。与君为臣纲相对应的的道德规范便是忠。
所谓忠，其一就是尽自己的心，尽心尽力，克尽一切私欲，知无不言，言无不尽。其二，忠是诚实不欺。把忠君的道德行为规范推广，用于待人处事，则是忠恕。“推己及人为恕”，推测自心，己所欲，人亦所欲，己所不欲，人亦所不欲，施诸己而不愿，亦勿施于人。忠恕正是仁。

丙．夫为妻纲
人之大伦，夫妇居一。朱熹主张妇女三从，在家从父，适人从夫，夫死从子。他反对不 嫁娶礼仪办婚事的“引伴为妻”，规定不得“聚集男女，昼夜混杂。”他并认为“饿死事小，失节事大。”
丁．四德 五常
孟子提出着名的“四端”说，认为人都有不忍人之心，人先验地具有仁义礼智四种道德素质或品德。恻隐之心，仁之端也，羞恶之心，义之端也，辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。无此四端者，就是没有人性，也就算不得是个人。例：路见小孩落井，人皆有怵惕恻隐之心，而出手相救，所以如此，并非与小孩的父母相熟，也不是要在亲朋中邀取好名声，更不是害怕遭受处分。可见人皆有仁爱之心。
朱熹在调节人与人、人与社会、人与国家关系，提出了仁、义、理、智、信的道德项目，作为人与人之间关系的伦理道德准则，以及道德修养的原则和方法。
仁——仁者，爱之理，心之德也。
首先，仁是爱之理。朱熹认为，人的仁义理智信的五常，根源于五行（木火金水土），是五行之性也。盖木神曰仁，则爱之理也，其发为恻隐。“仁是爱之理，爱是仁之用。”
其次，仁是心之德。即得之于心的爱的本源。仁是天地生物之心，天地之生人与万物，便是天地之德显示诸仁，人与万物生生不绝，显示天地之仁；天地把生生之仁心，藏在人与物中。人与物，都是天地之用。爱由心生。去私欲，做到不违仁，就是心之德，即仁的生物之心，符合于德。仁是天地之生气，人之所以为人，其气则天地之气，仁是一种温和之气，其气则天地阳春之气，其理则天地生物之心。譬若谷种，生之性便是仁。生的意思是仁。
仁，是天地生物之心，人与物得天地生物之心以为心，仁心，即是生，天地之大德曰生，人受天地之气以生，故此心必仁。言人而不言仁，则人不过是一块血肉罢了。仁是本体，是万理之原，万事之本，仁即是心，即天德之元，表现为爱人爱物的宽容大度。
仁包含义、理、智三者，仁为四德（仁、义、理、智）之首，管束得四德；仁也是五常之首。四德存于人的本性之中，虽未表现出来，四德已具有，所以仁统义、礼、智。能仁则后三者（义、礼、智）自在其中矣。
仁包含四德五常，所以仁体现为“事亲孝，事兄弟，及物恕”，而且还体现在“居处恭，执事敬，与人忠，”这便是孝悌、忠恕、恭敬、仁义、礼智等政治道德原则和伦理道德规范。
盖木神曰仁，则爱之理也，其表现是恻隐；火神曰礼，则敬之礼也，表现为恭敬；金神曰义，则宜之理也，表现为羞恶；水神曰智，则别之理也，表现为明断是非；土神曰信，则实有之理也，表现为忠信。
义者，事之宜也；即做事适宜，恰当；按仁的要求去做，就是义。
礼者，天理之节文，人事之仪则也；所谓天理之节文，即礼即理也；二是作为人事之仪则，具伦理规范的意义；礼则为谦逊，合乎仁的仪式礼节。
智，即明断见识；智则为明辨。能分清什么是仁，什么不是仁，就是智。
信，约信也，即守信、诚实的意思，信便是真个有仁义礼智，不是虚假的。好学则智。智者见于未萌，智者不惑，是是非非谓之智。
人秉五行之秀而生，故其为心也，未发由具仁义礼智信之性以为之体，已发则有恻隐、羞恶、恭敬、是非、诚实之情以为之用。
以自然界的五行，来比附和衍生出五常，则五常成为超社会超时空的永恒存在的东西了。
戊．五伦
朱熹把社会的人伦关系归纳为五伦，即即君臣、父子、夫妇、长幼、朋友，即五品等级，是人世的大伦，人不能改变，也不能超越，五伦是先天的，生而具有的，不是后天人为的。
与五伦对应的，是亲、义、别、序、信。即父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。五者之理，天之所命，出于人心之本然，非后来所强加的。
在五伦之中，君臣、父子两伦最重要，是天之经，地之义，因此在五常中，仁义也最重要，仁莫大于父子，义莫大于君臣，是三纲之要，五常之本，人伦天理之至，无所逃于天地之间。
五伦既是天经地义，但因为气禀所偏，人欲所昏，固有的伦理，却被蒙蔽，因此需要教育人们，启迪人们固有的伦理之心，于是先王立学校以教其民，必使天下之人，皆有不失其性，不乱其伦而后已。设官教民，既不使人不失仁义礼智之性，也使人不乱人伦之理。古代听讼之断，必以人伦为重，以人伦为善恶是非和量刑的准绳。
对传统的伦理道德精神，以及由这种伦理道德形成的民族心理、民族人格和价值观，我们要继承其超时代、超因果的绝对性合理内核。道德精神是由个人根据自己的人生价值观自觉选择的,作这种选择，需要以牺牲个人利益甚至生命来履行道德义务。从伦理道德中升华出一种巨大的、崇高的和永恒的精神力量，孔子讲“杀身成仁”，孟子讲“舍生取义”、“富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈”，推重无私无畏的大丈夫和浩然正气等等，就是我们民族的道德正气。这种道德正气的精神力量对中华民族的生存发展是极端重要的。我们要重视人格能力和人生价值观的培养,高扬中华民族的道德正气，这也是新伦理、新道德发展的前提，是精神文明建设的核心

② 简答中华民族优良道德传统主要有哪些

1、注重整体利益、国家利益和民族利益，强调对社会、民族、国家的责任意识和奉献精神。

中华民族优良道德传统的核心及其一贯思想， 就是强调为社会、 为民族、为国家、为人民的整体主义思想。 我国历史上曾出现许多爱国爱民、 为民族社会舍小家顾大家的杰出人物，他们创造了无数可歌可泣的业绩，至今为人们所传颂。

2、推崇“仁爱”原则，追求人际和谐。

“仁”是儒家伦理思想的核心。既是一种人际关系的准则，也是实行这一准则的普遍的方法原则。孔子强调“己所不欲，勿施于人 ”，孟子也有“亲亲而仁民，仁民而爱物 ”的道德主张。“仁”既是一种最高的道德原则，又是一种崇高的道德品质，在人我关系中，惟有从爱人出发，才能达到“人恒爱之 ”的彼此相爱的和谐关系。

3、讲求谦敬礼让，强调克骄防矜。

中国自古就有“礼仪之邦 ”的美誉，谦敬礼让是中华民族优良的道德传统。 在中国传统道德中， 谦敬既是个人自身修养的美德， 也是对人处事的道德要求。 谦即自谦，虚以处己；敬即敬人，礼以待人。谦敬与礼让是联系在一起的， “恭敬之心，礼也 ”。中国传统道德在提倡谦敬礼让的同时，提醒人们 “事思敬 ”、“不居功 ”，“择善而从 ”。

4、倡导言行一致，强调恪守诚信。

在中国古人看来，诚是指一种真实无妄、 表里如一的品格。 诚既是天道的本然，也是道德的根本，故 “养心莫善于诚 ”。信是指一种诚实不欺、遵守诺言的品格。 诚信之德在于言必信，行必果，言行一致，表里如一，讲究信用，遵守诺言。

5、追求精神境界，把道德理想的实现看做是一种高层次的需要。

中国传统道德认为，任人之所以不同于动物，就在于人有道德。因而，人除了物质需要之外，还有精神需要，而精神需要中最高尚的的需要就是道德需要。孔子认为在物质生活基本满足的情况下人应当追求崇高的精神生活，并把这种对精神生活的追求，看作是人生的最大快乐。

③ 中华民族的道德文化是什么

中华民族的道德文化：最具代表性的莫过于先秦时代的《道德经》。

李耳口述，门人弟子记载而成。后人之所以难懂，。其中有3个主要原因。

第一，那个时候可能惜墨如金吧，徒弟在记录的时候，在编辑文字的过程中，只保留了师傅的话，这些门人弟子都把故事的背景和自己的对话部分删掉了甚至还可能删除了师傅的一些他们认为无关紧要的话，去芜存菁。结果整整一本书都是干货。全是牛大腿，一条条的排列。那些筋骨、皮肤被去除的一干二净。门人们本意是想纪念师傅的功绩，却木想到在几百年后，形成了一部部费解的天书。就好比金庸小说经常提到的《心法》和《口诀》这两个概念。武侠小说中，遗留下来的都是《口诀》，其实也都是师傅的语录。但是木有记述师傅为什么要那么说。其实师傅授徒的时候，给每个学生都发一本教材，就是口诀。而是在传授的时候，教给学生为什么要这么做，讲讲这样做的前因后果。那么这部分就是心法。口诀有记载，心法一般因为废话太多，只口授，不记载。所以那些学生自以为夺得一部《口诀》就可以练成天下绝世的武功，无非是痴心妄想罢了。更多的结果是走入歧途，走火入魔。同样的一句话，在不同的故事背景下，意义和意思完全不一样。

第二，李耳本人是灵魂修行之自然无为境界。后人境界修不到那个高度，如何解得？后世的翻译基本是望文生义，抠字眼。所以，只有修到无为之境，境界够高，语境出，意义自明。

第三，真修到那个境界了。明心见性，早就明白文字背后的暗示。很多是世人无法接受也是拒绝接受的。根本就没法翻译。

道，指的是宇宙本源。德：这个字，在古代和“得“是同一个字。意思也完全一样。翻译到现在，就是得到、获得的意思。那么道德的意思，就是道理和手段。再准确的来说，道是世界观，德是方法论。那么道德的概念就是通过“道”这个世界观，来指导人们如何得到你想要的东西。从修心养性开始走，为人处事从不要故意作为开始，用“得”来实现“道”。

以前的文人吵架，说对方你不讲道德。其实是说这个人性格脾气不好，或者世界观和方法论不成熟，水平低。跟现在讲的伦理，一点关系都木有。
“得”分有形之得和无形之得。换句话说，就是看得见的物质财富和看不到的内心体验到的精神财富。道和德是人生的两个部分。缺一不可。道德这个高度，在整个人类中都凤毛麟角。
同时，道德的原理完全符合物理热力学的三大定律。就算是地球毁灭，这些原理（自然规律）也不会改变。
中国文化发展的方向，必然是道德文化。万法归一归道德。

④ 中华民族优秀道德传统有哪些

首先,我们要明确的是,什么是中国传统道德.中国传统道德具有哪些内容。公、善、诚、义、孝、仁、忠等等，都是在儒家学说的基础上提炼出来的传统的中国道德。中华民族的优良道德传统，一般来说，是指以古代儒家伦理道德为主要内容并包括墨家、道家、法家等传统道德思想的精华。在2000多年的历史过程中，儒、墨、道、法各家伦理思想及佛学中的心性之说，相互影响，相互吸收，形成了中华民族特有的伦理传统。

从古至今，中华民族在现实生活中，在立交的教化下，有了特有的义气：对国家民族——尽忠义，对父母长辈——行孝义，对亲人——重情义，对朋友——讲信义。人们义不容辞、见义勇为、伸张正义、施行道义直致舍生取义。“为义”已成为整个社会道德的重要信条，“舍生取义”的高尚境界激励着一代又一代中国人为国捐躯、为民献身。
（一）整体至上，“克己奉公”的社会责任感和使命感。
（二）仁爱兼利的人际和谐原则
（三）“自强不息”的刚健精神与“厚德载物”的宽阔胸襟。
（四）修身自律，躬行实践的道德修养原则
还有
（一）中华民族优良道德传统的基本内容

中华民族优良道德传统，一般说来是指以儒家伦理道德为主要内容并包括墨家、道家、法家等传统伦理道德思想的精华。

1．“天下兴亡，匹夫有责”的整体主义思想

中华民族优良道德传统的核心及其一贯思想，就是强调为社会、为民族、为国家、为人民的整体主义思想。《诗经》中提出的“夙夜在公”，贾谊讲的“国耳忘家，公耳忘私”都不断强调着一种为整体而献身的精神。正是在这种精神的影响下：

宋代名将范仲淹提出了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的主张；

文天祥在国家生死存亡之际，亲历危难，吟出了“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的千古绝唱；

明末顾炎武则以天下为己任，高呼“天下兴亡，匹夫有责”；

清代林则徐主张“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”；

民主革命先驱廖仲恺与何香凝夫妇，留下了着名的诗句：“劝君莫惜头颅贵，留取中华史上名”等等。

这些诗句都显示了强烈地为国家、为民族、为整体献身的精神。在长达数千年的历史长河中，中华民族依靠这种精神，无所畏惧地战胜了一个又一个困难，涌现出了一批又一批光照日月，名垂青史的民族英雄，谱写了一曲又一曲高亢激越的整体颂歌。

2．推崇“仁爱”原则，强调人际和谐

“仁”是儒家伦理思想的核心。孔子提倡“仁者爱人”，认为“仁爱”是人我关系的准则。“仁”既是一种人际关系的准则，也是实行这一准则的普遍的方法原则。“己欲立而人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”，“仁”既是一种最高的道德原则，又是一种崇高的道德品质，在人我关系中，惟有从爱人出发，才能达到“人恒爱之”的彼此相爱的和谐关系。

“己欲立而人，己欲达而达人”：自己要想立足社会达到理想目标，同时也要使有关的人立足达到目标。

在孔子看来，以爱人作为人与人之间的纽带，人和人之间的关系即可融洽和谐；如果整个社会都建立在人人爱人的基础上，那么社会自会太平。它提倡人与人相爱，尊重人的价值、同情人、帮助人，体现了古代的人道主义精神。在长期的历史发展中，它对于协调人际关系和维护社会制度的稳定，发挥了重要作用。

3．提倡尊老爱幼，强调人伦价值

从《尚书》中最早提出的“五教”（即父义、母慈、兄友、弟恭、子孝）开始，到孟子提出：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的五伦关系，再到《礼记·礼运》中所强调的“十义”，既所谓“父慈、子孝、兄良、弟恭、夫义、妇贞、长惠、幼顺、君仁、臣忠”等，从各种不同的人与人之间的关系，规定了封建社会中最基本的人伦要求。维护封建制度，是这些关系中的糟粕，应当加以剔除，但就其中强调的父子有亲，长幼有序，朋友有信等，如能赋予符合时代要求的新的涵义，对于维护社会秩序和改善人伦关系仍有不可忽视的重要作用。

在人伦关系中，儒家特别重视父母同子女的关系，即所谓“父慈子孝”。抚养子女和孝顺父母，是中华民族传统人伦关系中最重要的要求。养老敬老是中华民族淳朴而美好的思想情感和传统美德。“孝”被称作一切道德的根本，是所有“教化”的出发点。《论语》中有“孝悌也者，其为仁之本欤”，历代统治者把提倡孝道、孝行作为立身教民之本，建国立邦之基。孝道除适应当时社会政治、经济、文化发展的需要外，在广大人民群众中也有较深厚的社会基础。“孝”还规定了做子女的家庭义务：

首先在生活上要“谨身节用，以养父母”；其次在态度上要恭敬，“今之孝者，是谓能养，至于犬马皆能有养，不敬，何以别乎？”对父母的赡养，只有从深爱出发，才能有和气悦色、承顺父母之心。父母有过应当劝谏，但要注意态度，不可强违父母之意。这些道德观念对调整家庭成员之间的关系，加强家庭和睦，维护社会的稳定都具有重要作用。

4．注重大义，讲求奉献

注重大义，讲求奉献，是中华民族传统美德的又一重要方面。儒家传统伦理认为:

（1）在“义”和“利”即道德原则和个人私利发生矛盾时，应当“义以为上”，“义以为质”，“先义后利”。这是孔子处理义利关系的基本准则。

（2）在遇到可得的利益时，要“见得思义”和“见利思义”，主张“义然后取”，反对“重利轻义”和“见利忘义”的思想行为，强调“君子爱财，取之有道”。

（3）把追求仁义之德看作君子的崇高品格，要求君子处处要唯义是从，时刻不忘按义字从事。在必要的时候，甚至牺牲生命也在所不惜。这就是孔子所说的“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”。注重大义讲求奉献的高贵品格，极大地促进了中华民族的发展壮大 ，并造就了一代又一代民族精英，形成了中华民族的脊梁。

5．注重道德践履，强调自我修养

注重道德践履即强调道德主体在完善自身中的主体能动作用。古代主要有以下道德修养的方法可供借鉴：

（1）立志乐道

立志，是指一个人要有坚定的志向和远大的理想。乐道，是指一个人要有坚定的信仰和崇高的情操。

孔子说：“三军可夺帅也，不可夺其志也。”说明了立志的重要性。

（2）克己内省

克己，指一个人要有理智，即理性修养，并能在理智或理性修养的指导下克制自己，使思想言行符合道德要求。

内省，是指一个人能经常进行自我反省和检查，不断发现自己的缺点与不足。

孔子说：“克己复礼为仁”，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。克制自己，使自己的视、听、言、行都自觉的做到符合道德规范，这就是具有仁德修养的表现。孔子的学生曾参说：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交往不信乎？传不习乎？”强调自己每天都要对自己的思想进行反省检查，以求在道德上不断进步。

（3）改过迁善

改过，是指如何正确对待自己的缺点与错误；

迁善，是指如何对待别人的优点。

孔子说：“过而不改，是谓过矣。”“改之为贵”。还说“三人行，必有吾师也，择其善者而从之，其不善者而改之。”

（4）意志磨砺

意志磨砺是指后天的环境对促进人的道德修养和聪明才智的形成所起的重要作用。

孟子说：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”

（5）笃实躬行

笃实躬行是指对道德观念、道德规范具有忠诚老实的态度和躬行践履的行动。

第一、慎于言，敏于行。强调慎言敏行，少说多做。

第二、言必信，行必果。是更高层次的要求，须做到言而有信，表里如一。

⑤ 中国传统道德的主要内容有哪些

中华民族的优良道德传统，一般来说，是指以古代儒家伦理道德为主要内容并包括墨家、道家、法家等传统道德思想的精华。在2000多年的历史过程中，儒、墨、道、法各家伦理思想及佛学中的心性之说，相互影响，相互吸收，形成了中华民族特有的伦理传统。

（一）整体至上，“克己奉公”的社会责任感和使命感。在中国传统伦理结构中，为国利民，“兴天下人民之大利”（《墨子·经上》）乃是道德的最高表现，是最大的“义”。坚持这个原则，以此来规范人们的行为，一切服从这一准则，乃是“仁人志士”的体现。从多的思想家、政治家和文学家们一直倡导这种人生的境界。孔子曰：“有杀身以成仁，无求生以害仁”（《论语·雍也》），孟子曰：“生，我所欲也；义，我所欲也。两者不可得兼，舍生而取义也”（《孟子·滕文公上》）。范仲淹主张“居庙堂之高，则忧其民：处江湖之远，则忧其君”。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”（《岳阳楼记》）；杜甫咏叹“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜，风雨不动安如山”（《茅屋的秋风所破歌》）；林则徐铭志“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”……这些观点、主张，都坚持从国家利益和整体利益至上的原则出发在个人对他人、对社会、对群体的关系上，“义以为上”、“先义后利”。考虑个人利益时应不违背道德原则，不得伤害社会和他人利益。所谓“义然后取”、“不义而富且贵，与我如浮云”（《论语·雍也》）。

（二）仁爱兼利的人际和谐原则

在中国传统伦理中，特别重视和强调对人的尊重和关心，提倡人和人之间的相互关心，爱护和帮助，力图构建和谐亲善的温和气氛。孔子以“仁”作为自己伦理道德的核心内容，他将“仁”同“爱人”相联系，把“爱人”作为“仁”的根本要求。倡导“己欲立而立人，己欲达而达仁”，“博施济众者，可谓仁矣”（《论语·述而》）。主张人与人相和，就从自己的欲望、情感、意志和利益的切身感受上，设身处地地为别人考虑，增强理解，彼此相互体贴，照顾，给对方以便利，特别是对有困难者以帮助和救济。墨子从人与人的朴素尊重的功利原则，提出了“兼相爱，交相利”的伦理原则。他认为，人与人的矛盾、纠纷，都是由于“亏人而自利”的利己思想引起的，即“不相爱”，困此人应当“爱人若爱其身”，而爱人和被人爱是相互联系的。“爱人者，人必从而爱之，利人者，人必从而利之”（《墨子·兼爱中》）。这种人际相爱不仅表现在心理上的同情与关心，更表现在实际生活中的互利互惠，使人得到实际利益。“兼和爱”而“交相利”，默家冲破了儒家“爱有等差”的等级观念，而倡行兼爱到利的普遍性。力争使之“广施周遍”、“广达四海”。

（三）“自强不息”的刚健精神与“厚德载物”的宽阔胸襟。

中华传统文化数千年的流变，化育而成中国人的人格精神，表现为相互联系而又相对而生的两方面：一曰“自强不息”，二曰“厚德载物”。在《易经·易大传》中，最早提出“刚健”学说，“刚健而不陷，其义不困穷矣”、“天行健，君子以自强不息”（《易经·象传》）“刚健”表现为人生的主动性，能动性和刚强不屈的性格，奋发图强的斗争精神，“刚健自强”的思想，历来被历代思想家所崇尚，成为人们激励斗志、克服困难的精神支柱。而“厚德载物”则是中华传统伦理所孕育的人文情怀，也是实现刚健自强的现实途径。《易经·象传》中指出，“地势坤，君子以厚德载物”。主张君子应象大地那样以博大的胸怀、孕育、承载与容纳万物，从而使自己成为博大精深的圣人。这一优秀的品质表现在两个方面：其一是以喜悦的情怀容纳别人，善待别人，善待人生，凡事多从好处看，在生活中 发现美，发现对人类，对自己有益的东西，与人相处，多发现共同点，求同存异，共同发展。其二就是以谦逊的态度，发现自己的不足，学习别人长处，取长补短，而克服自己的缺陷与不足，这种廉和态度促使人不断充实自己，从而使自己日益壮大起来。

（四）修身自律，躬行实践的道德修养原则

注重加强个人道德品质的修养，是中华传统道德中独具特色的伦理文化，在这个方面可资借鉴继承的精神遗产也最为丰富。

在中国古代各思想流派中都有关于道德修养的论述，而儒家一派在这方面的思想资料最为系统，儒家学派为人们构画着“三纲八目”的修养系统，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”的“三纲”，明确了个人道德品质修养的根本目的，“古之欲明明德于天下者，先治其国、欲治其国者，先各其家，欲齐其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先诚其意、欲诚其意者，先致其知，致知在格物”（《礼记·大学》）这里的“修身八目”详细地规划了个人道德品质修养的八个阶段，而且他们认为，道德修养是社会上所有的人们共同的立身之本，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。

儒家学派既概括了道德修养的完整体系，肯定道德修养的极端重要性。同时还为指导人们的道德修养，提出了许多具体可行的道德修养方法，诸如“立志”、“学习”、“克己

⑥ 中华民族的优良道德传统体现在哪些方面

1、整体至上。

整体至上，“克己奉公 ”的社会责任感和使命感。在中国传统伦理结构中，为国利民，“兴天下人民之大利”（《墨子·经上》）乃是道德的最高表现，是最大的“义”。坚持这个原则，以此来规范人们的行为，一切服从这一准则，乃是“仁人志士”的体现。从多的思想家、政治家和文学家们一直倡导这种人生的境界。

孔子曰：“有杀身以成仁，无求生以害仁”（《论语·雍也》），孟子曰：“生，我所欲也；义，我所欲也。两者不可得兼，舍生而取义也”（《孟子·滕文公上》）。

范仲淹主张“居庙堂之高，则忧其民：处江湖之远，则忧其君”。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”（《岳阳楼记》）；杜甫咏叹“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜，风雨不动安如山”（《茅屋的秋风所破歌》） 。

2、仁爱兼利。

在中国传统伦理中，特别重视和强调对人的尊重和关心，提倡人和人之间的相互关心，爱护和帮助，力图构建和谐亲善的温和气氛。孔子以“仁”作为自己伦理道德的核心内容，将“仁”同“爱人”相联系，把“爱人”作为“仁”的根本要求。

倡导“己欲立而立人，己欲达而达仁”，“博施济众者，可谓仁矣”（《论语·述而》）。

主张人与人相和，就从自己的欲望、情感、意志和利益的切身感受上，设身处地地为别人考虑，增强理解，彼此相互体贴，照顾，给对方以便利，特别是对有困难者以帮助和救济。

3、自强不息。

中华传统文化数千年的流变，化育而成中国人的人格精神，表现为相互联系而又相对而生的两方面：一曰“自强不息”，二曰“厚德载物”。在《易经·易大传》中，最早提出“刚健”学说，“刚健而不陷，其义不困穷矣”、“天行健，君子以自强不息”。

（《易经·象传》）“刚健”表现为人生的主动性，能动性和刚强不屈的性格，奋发图强的斗争精神，“刚健自强”的思想，历来被历代思想家所崇尚，成为人们激励斗志、克服困难的精神支柱。而“厚德载物”则是中华传统伦理所孕育的人文情怀，也是实现刚健自强的现实途径。

《易经·象传》中指出，“地势坤，君子以厚德载物”。主张君子应象大地那样以博大的胸怀、孕育、承载与容纳万物，从而使自己成为博大精深的圣人。

4、修身自律。

注重加强个人道德品质的修养，是中华传统道德中独具特色的伦理文化，在这个方面可资借鉴继承的精神遗产也最为丰富。

在中国古代各思想流派中都有关于道德修养的论述，而儒家一派在这方面的思想资料最为系统，儒家学派为人们构画着“三纲八目”的修养系统。

“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”的“三纲”，明确了个人道德品质修养的根本目的，“古之欲明明德于天下者，先治其国、欲治其国者，先各其家，欲齐其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先诚其意、欲诚其意者，先致其知，致知在格物”。

(6)中华道德文化有哪些扩展阅读

中国的传统节日。

1、春节

春节即夏历（农历）新年。

时间：汉代前春节为干支历的立春，后来演变为夏历正月初一（即农历正月初一）。现今春节时间为：狭义农历正月初一，广义农历正月初一至正月十五。 [18]

别称：岁首、新春、新岁、新年、新禧、年禧、大年等，口头上又称度岁、庆岁、过年、过大年等。

春节简介：

春节，即农历新年，是一年之岁首，亦为传统意义上的“年节”。俗称新春、新岁、新年、新禧、年禧、大年等，口头上又称度岁、庆岁、过年、过大年。

春节历史悠久，由上古时代岁首祈年祭祀演变而来。万物本乎天、人本乎祖，祈年祭祀、敬天法祖，报本反始也。

春节的起源蕴含着深邃的文化内涵，在传承发展中承载了丰厚的历史文化底蕴。在春节期间，全国各地均有举行各种庆贺新春活动，热闹喜庆的气氛洋溢；

这些活动以除旧布新、迎禧接福、拜神祭祖、祈求丰年为主要内容，形式丰富多彩，带有浓郁的各地域特色，凝聚着中华传统文化精华。

2、元宵节

时间：农历正月十五

元宵节简介

元宵节，，又称上元节、小正月、元夕或灯节，为每年农历正月十五日，是中国的传统节日之一。正月是农历的元月，古人称“夜”为“宵”，正月十五日是一年中第一个月圆之夜，所以称正月十五为“元宵节”。

根据道教“三元”的说法，正月十五日又称为“上元节”。元宵节习俗自古以来就以热烈喜庆的观灯习俗为主。

⑦ 中华民族优良道德传统的主要内容有哪些

1、爱国：中华民族传统美德中华民族自古崇尚“ 富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，杀身以成仁”（即使自身富贵, 但也不做过份的事, 不穷奢极侈, 不为声色所迷；

即使自身贫困, 但身虽贫而志不贫, 不为五斗米折腰, 不做不仁不义之事；即使自身勇武, 但也只以德服人, 而不以武屈人, 滥用武力）的民族节气。爱国主义作为民族精神，更是中华民族传统美德的核心。

2、利义：中华民族传统美德，强调建立一种和谐协调的人伦关系。主张“义以为上”，“以义统利”，“先义后利”，要求“见利思义”，“见得思义”。 “义”是指民族利益和国家利益，“利”是指个人利益，而得是指得到的。强调社会利益高于个人利益，强调个体对整体的 道德义务。

3、提倡美德：中华民族传统美德，倡导“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的实现人生理想的步骤和模式。

这种为人处世的基本 道德观念，是人类进行物质生产活动和自身生存发展的基本要求，也是人们共同生活的起码的行为准则。它正确反映了人类社会发展的客观要求，它是人类社会道德关系的具有科学性的优秀的遗产。

(7)中华道德文化有哪些扩展阅读：

在中国传统价值理念中，善的崇尚、追求、实践是一以贯之的主线。首先，善是人性之本。“人之初，性本善”成为中国人启蒙教育及做人的信条。其次，善是立身之基。

修身的核心在养善。最后，善是宇宙之理。“黄天无亲，唯德是辅”。人秉善而行，即秉天道的规律而行事。在这个意义上，中国人的天道观即是良心观，天人合一是在这一价值层面得到普遍的认同与实践的。

中国传统道德要求必须将善在个体及群体的现实生活中全面推进，以实现人道之本。在个体层面，善是爱人和利人的修为和行动。首先要学会自律。其次要利人。

善与爱相连，要“泛爱众”；再进一步便是“民胞物与”。善与爱的情怀在人类社会的实践推进就是追求大同社会的实现，“大道之行也，天下为公。”这是个体社会价值观的最高追求，也是鼓励无数志士仁人不断为之奋斗的目标。

在群体层面，善的追求是将个体与他人、家庭、群体联系起来，并在其中有所奉献的价值实践过程，其导向归之于以群体（集体）为本。在群体中，善的实现是以仁爱为根本的。所以，仁爱主义是群体主义的基础。

同时，善利群体的价值追求在于以邻为善，互利共生，这构成了群体与群体交往的和平主义的价值理念。群体主义、仁爱主义及和平主义的实现，是中国传统道德价值观所谋求的人类共同生存的道德理想。

中国传统道德价值观培育与实践的重要场所之一在家庭，其核心价值理念为孝。家的和谐是社会和谐的基础。

中国传统道德认为维系家的核心在孝。孝首先是热爱自己的生命并能发展延续生命。其次，孝是对父母、先祖的爱、养、畏、敬。

孝的基础在爱，即“父子有亲”；孝的实践在赡养父母；孝的升华在敬畏；孝的终极关怀在慎终追远；孝的最高价值追求在有所成就。

中国孝道的特殊性在于：孝与个人在社会上的成就作为相联系，与忠君爱国相联系。这是孝的家庭价值观与忠的社会价值观内在合一性的体现，是个人、家庭、社会和谐稳定的价值维系。

孝的价值观的本质在和谐。首先，孝是德之本。孝道的实践与人性、人情、人道的培育其本质合一。其次，孝是教之源。立教在孝，现实地实现着家庭教育与社会教育的和谐统一。

教育贯穿着感恩、为他、奉献、责任、有所成就等基本理念。最后，孝是天之道。中国传统道德将孝同天理、天道相联系，使中国人孝道德观同天人合一宇宙观、价值观相合一。

这既体现了中国人宗教性的终极追求，又将和谐的价值理念贯穿于宇宙人生，植根于每一个人的心中。

中国传统道德价值观的外在维系核心在“礼”。对个体而言，“礼”是立身达人之本。对群体而言，“礼”是交往之道、秩序之源、道义之枢、天地之理。

礼仪对个人的实践重在冠、昏、丧、祭、朝、聘等人生的重要环节和重大场合。应该说，中国古人的一生都在学习礼仪、践行礼仪、维护礼仪。人的文明化、社会化的标志就是礼仪化。

在群体社会生活层面，礼在士相见礼、乡饮酒礼、乡射礼、贺庆之礼、饮食之礼、养老礼、丧礼、祭礼等社会生活的各个方面、各个环节进行规范，

使群体生活的每一位成员均了解在社会生活中的角色定位。礼业已成为中国人生活的文化符号，成为乡规民俗的基本准则和理念。

中国传统礼仪同社会制度的结合，使“礼制”成为中国传统社会政治制度的基本价值追求。“禁于将然之前”的道德教化与“禁于已然之后”的法制规范在“礼制”的具体推进实践之中紧密结合起来。

“礼”上升到社会普遍价值观层面，则是别、让、敬、同、和。“礼”的核心是实现人与动物的区别。在礼的实践中，中国人首先要培养敬畏的心理与意识，即敬畏天地、敬畏规律、规则。其次，礼培育了中国人的“诚”。

“心诚则灵”是中国人的普遍行礼准则。最后，礼使中国人走向和平。“礼之用，和为贵”。礼使中国道德价值观的和平、友好进入到人际交往之中，进入到与群体、自然的友善相处之中，使中华民族走向“礼仪之邦”。

中国传统道德价值观在中国人生产、生活和发展方面的核心理念是勤。

中华民族在道德价值上第一是生存。而生存的第一要务是勤劳。首先，在榜样的树立、舆论的导引上进行推动。其次，在天道的理念性上进行导引。

最后，在价值观念的确立上坚持不懈。“赖其力者生，不赖其力者不生。”在教育中，生存观也是首要的。

中国人是以家庭为本位的。所以，勤在家庭的实践一是开源，即劳作、奋斗；二是节流，即节俭戒奢。

在中国传统道德价值观中，“新”与中国人的理想、梦想与超越境界的追求与实现相联系。

《周易》是对上古文化价值的总结和对后世中华文明价值奠基的巨着，“新”是其中的核心理念之一。首先，《周易》强调“日新”。其次，强调要“与时偕行”。最后，要谋求变化和发展。

《周易》奠基的“新”的理念及儒家、道教、法家等为代表的中国文化的共同弘扬及实践，使创新成为中国传统道德价值观的重要组成部分。

中国传统“新”的价值观在社会实践层面的运用也处处体现。人的德和行的要求均在“日新”。在处事安身上，强调“敬其在己”；在立业上，追求“备物致用，立成器以为天下利”。

这种求“新”的精神，在中国古代儒商的开拓实践中，在科技的进步上，在文学的创作上，甚至在中医理论及实践中等诸多方面均能够实现不断发展与突破。中国文化中的求新求变与不断创新使中华文明不断进步。

中国传统道德价值观“新”的本质在于追求超越。其核心理念认为：人是理想的存在者，人是在追求超越中才能真正实现对生命尊严和生命价值的肯定的。

这种超越的特点在于：其一，在肯定主体的存在，在肯定现实、现世的存在中实现人的超越。其二，在每一件事情之中追求超越，“在事上磨炼”。其三，在群体之中追求超越。

中国文化强调“三不朽”，即立德、立功、立言。有所“立”是中国传统价值理念在人的终极追求上的价值导引，强调在群体中实现理想、梦想。这种倡导现实超越性及在群体中追求实现理想的价值理念使中国传统道德价值观具有了穿越时空的永恒的价值与意义。

⑧ 中华优秀传统文化中蕴含哪些传统美德

中华传统美德是中国传统文化的一部分。在中华民族几千年的发展过程中，传统美德在指导人们的言行处世和社会交往过程中发挥了十分重要的作用。
中华传统美德内容丰富、博大精深。在这里，谨根据个人理解并参考相关专家学者的归纳概括，将中华传统美德归纳概括为以下10个方面：1.
仁爱孝悌这是中华民族美德中最具特色的部分。“仁”可以说是中华民族道德精神的象征，不仅在各个历史时期，在各种道德中是最基本也是最高的德目，而且在世俗道德生活中也是最普遍的德行标准。在中国文化中，“仁”与“人”是同一的，是人之所以为人的根本的特征。“仁”的核心是爱人，“仁者爱人”，其根本是孝悌。“孝悌也者，其为仁之本”（《论语·学而》）。孝悌之德的基本内容是父慈子孝、兄友弟恭，它在社会道德生活中具有崇高的地位，得到普遍的奉行，是民族团结的基石。孝悌的扩展就是忠恕之道。孔子把“恕”作为“一言以终身行之”的道德准则，认为“忠恕之道”是“为仁之方”。忠恕之德的基本要求是以诚待人，推己及人。2
.精忠爱国中华民族在长期的生存和发展中，逐步凝结成对祖国深厚的爱国主义情感，形成精忠爱国的浩然正气和民族气节。这种爱国主义可以说是最质朴的情感和品性，它是爱亲爱家爱乡情感的升华。由此形成一种捍卫民族尊严，维护祖国利益的崇高品德。精忠爱国的精神和气节是中华民族巨大的凝聚力，也是推动民族民展的巨大精神力量。特别是当国家民族处于危机存亡之际，各族人民都站起来反抗外来的侵略和压迫，保家卫国，不屈不挠，不惜以身殉国。这样的例子不胜枚举，例如：战国时期的屈原的爱国情怀；南宋岳飞的“精忠报国，还我河山”；南宋陆游病危之际仍念“王师北定中原日，家祭无忘告乃翁”；清末林则徐“苟利国家生死以，岂因福祸避趋之”。3.
克己奉公中华民族由于家族本位的社会结构和礼教文化的传统，培育了一种整体主义精神，并在此基础上形成了一种克己奉公、国而忘家、公而忘私的美德。中国伦理道德历来把“公义胜私欲”作为道德的根本要求。“公”之核心是去私意，“背私之谓公”。奉公必须克己，克尽己私便是公，亦即是天理。但它并不完全反对私利，关键看它是否合乎道德。克己奉公的精神，本质上是先公后私、个人私利服从社会公利的精神。中国人历来以“廓然大公”“天下为公”作为价值理想。中国文化中的大同境界，墨子的“摩顶放踵，利天下为之”。其基本精神都是一个“公”字。在这种精神培育下，我国历史上出现无数爱国爱民、为民族为社会舍小家顾大家的杰出人物。4.
谦和好礼中国是世界闻名的礼仪之邦，“礼”是中国文化的突出精神，注重礼仪是中国人立身处世的重要美德。“凡人之所以为人者，礼仪也”。孔子说：“不学礼，无以立。”中国伦理文化从某种意义上可以说是“礼仪文化”。“礼”是中华民族的母德之一。作为道德规范，有“礼制”、“礼节”、“礼仪”、“礼貌”、“礼让”，都是中华民族传统美德的具体表现。“礼”和“仁”相互联系，相互补充。仁礼兼备是道德教育中需要特别提倡的。5.
诚信知报中华民族传统美德由于性善的信念占主导地位、强调发挥自立自律的精神，所以特别重视“诚”、“信”、“报”的品德。“诚”即真实无妄，其基本含义是诚于自己的本性。以“诚”为基础，中国人形成了许多相关的道德，如为人“诚实”，待人的“诚恳”，对事业的“忠诚”。正如《中庸》所说：“不诚无物”。“信”与“诚”是相通的品德，孔子把它作为做人的根本。“人而无信，不知其可也”。“信”的基本要求是言行相符，“言必行，行必果”。中国传统美德把“信”和仁、义、礼、智并列为“五常”之一。守信用、讲信义是中国人共认的价值标准和基本美德，“报”即知恩思报。回报既是中国人的传统美德，也是道德生活中的重要原理与机制。孔子把“孝”的准则诉诸回报的情理。“滴水之恩，当涌泉相报。”中国人强调要报父母养育之恩、长辈提携之恩、朋友知遇之恩、国家培养之恩。同样“忘恩”、“忘本”、“负义”必然会受到严厉的道德谴责。在漫长的文化积淀中，“知恩思报”已经成为中国人道德良知和道德良心的重要组成部分。6.
先义后利对义利关系的处理集中体现了中国伦理道德的价值取向。孔子强调“见利思义”，并把它作为区分君子和小人的重要标准。孟子要求“先义而后利”，培养“配义与道”的浩然正气。荀子明确提出：“先义而后利者荣，先利而后义者辱。”宋、明理学家得出“利在义中”、“义中有利”的结论，明、清思想家则提出“正义谋利”，这种以义为本的根本特点和价值取向，是中华道德精神的精髓，它升华为“生以载义”，“义以立生”的人生观和“杀身成仁”、“舍生取义”的崇高道德境界。孟子说：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”司马迁“人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛”的人生观，文天祥“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的正气歌，夏明翰的“砍头不要紧，只要主义真，杀了夏明翰，还有后来人”，方志敏的“敌人能砍下我们的头颅，决不能动摇我们的信仰”，所有这些，都是中华民族崇高道德和人格的光辉写照。7.
勤劳节俭中国人民历来就以勤劳节俭着称于世。数千年的劳动实践形成了中国人热爱劳动、吃苦耐劳、诚实勤奋的优秀品质。与此相联系，中华民族又有了尚俭的传统。对劳动者来说，“俭”就是对自己劳动成果的珍惜。孔子说：“与其奢也，宁俭。”他把“温、良、恭、俭、让”作为重要德目，强调节俭戒奢。老子则提出为人处世的“三宝”：“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。墨家主张“节用”、“节丧”。诸葛亮提出“俭以养德”。新中国成立后，我们党一直把提倡勤俭节约、反对铺张浪费作为社会主义建设必须遵循的一条重要道德原则。8.
清正廉洁清正廉洁，意思为高洁、清白、廉正、俭约、公正、明察，它既是对为政者的要求，也是一般人应备的品德。“廉者，清不滥浊也。”清白不污、纯正不苟，为“廉洁”；能辨是非、以义取利，是“廉明”；能自我约束而不贪求，是“廉俭”。“廉”的根本是取道义、去邪心，严格自我约束。法家把“礼，义、廉、耻”作为“国之四维”。有了“廉”，便可能做到“正”。“正”的具体表现是“正直”、“公正”、“正气”。“正”即是遵循公义和道德。清正廉洁既是中华民族共同的价值取向，也是中国人共有的传统美德。

⑨ 中华传统美德的具体内容是什么啊

中华民族传统美德是中华优秀民族品质、优良民族精神、崇高民族气节、高尚民族情感、良好民族礼仪的总和。从历史长河流淌轨迹来看，她不仅包含古代传统美德，也包含近代革命传统美德和当代英模美德。

中华传统美德是中华民族传统文化的灵魂，是代代相传、世世发展的民族智慧，是建设富强、民主、文明的社会主义中国的精神力量。对于新一代中国人进行中华传统美德教育，是中国历史发展的必然要求。

中华传统美德共分为：孝敬父母、尊师重道、 团结友爱、爱国爱民、恭敬有礼、谦虚和气、见义勇为、见利思义、知恩思报、清正廉洁、诚实守信、严己宽人、修己慎独、敬业尽责、勤奋刻苦、节俭爱物、整洁健身、崇求朴实几个部分。

(9)中华道德文化有哪些扩展阅读：

"仁、义、礼、智、信"是中华民族传统美德的核心价值理念和基本要求，带动整个社会道德体系的发展和社会道德水平的提升，在整个中华民族传统美德中具有重要地位。

中国是文明古国、礼仪之邦，重德行、贵礼仪，在世界上素来享有盛誉。自古以来，中华传统美德始终是中华民族赖以生存和发展的道德根基和思想基础，始终是中华民族赖以生存和发展的重要精神支柱和精神动力。

参考资料来源：网络-中华传统美德

⑩ 中国传统美德有哪些。

传统美德包含如下内容：仁 、义 、礼 、智、信、孝、悌、忠、廉、耻、勤、勇、敬、恕、谨、俭、忍、友、慈、和.

传统美德的内容可谓博大精深,涉及到社会生活的各个领域.归纳起来,可以分为“修身”、“齐家”、“治国”三个方面.

1、 “修身”,是指通过修养使个人具备美德.儒家经典《大学,圣经》中说：“身修而后家齐,家齐而后国治.”修身的目的是为了齐家、治国,修身的标准是个人达到较高的美德素养.个人美德主要包括：志向高远,诚实守信,刚正不阿,自强不息,重德贵义,律己修身等.

2、“齐家”,是指家庭应具备的美德.家庭是社会的基本细胞,“家和万事兴”.家庭美德主要包括：尊老爱幼,男女平等,夫妻和睦,兄友弟恭,勤俭持家,邻里团结等.

3、“治国”,是指处世应具备的美德.治国,用今天的话说,就是为人处世之道.处世美德包括职业美德、公共美德等,主要内容有：精忠报国,勤政爱民,秉公执法,见义勇为,助人为乐,讲求公正,礼貌谦让,公平交易,尊师重教,勤劳敬业,救死扶伤等.

(10)中华道德文化有哪些扩展阅读：

“仁”是中华民族道德精神的象征，是各种道德中最基本的也是最高的德目，而且在世俗道德生活中也是最普遍的德性标准。“仁”德的核心是爱人，即“仁者爱人”。

“孝悌”之德的基本内容是“父慈子孝、兄友弟恭”，它形成了一种浓烈的家庭亲情，对家庭的关系，从而也对中国社会的稳定起了极为重要的作用，是民族团结的基石。

孝悌之情扩展时“忠恕”，“忠恕”之德的基本要求是以诚待人，推己及人，即“四海之内皆兄弟”，“不独亲其亲，不独子其子”的社会风尚。由此形成了中华民族大家庭社会生活中浓烈的人情味和生活情趣。

爱人、孝悌、忠恕是仁德的基本内容，也是中华民族传统美德的集中体现。

核心内涵

仁 ：有仁爱之心 ——唐太宗爱民如子

义 ：重情义 ——荆轲刺秦王

礼 ：懂礼数 ——孔融让梨

智 ：明智果断 ——空城计

信 ：诚信言而必果 ——尾生沉水

“仁、义、礼、智、信”是中华民族传统美德的核心价值理念和基本要求，带动整个社会道德体系的发展和社会道德水平的提升，在整个中华民族传统美德中具有重要地位。

中国是文明古国、礼仪之邦，重德行、贵礼仪，在世界上素来享有盛誉。自古以来，中华民族传统美德始终是中华民族赖以生存和发展的道德根基和思想基础，始终是中华民族赖以生存和发展的重要精神支柱和精神动力。

中华民族传统美德的形成和发展已经有几千年的历史，从口头传承到文字记载，内容博大而精深。但归纳起来，在历史典籍里加以明确、历代历朝基本形成共识的内容主要是“仁、义、礼、智、信”五个要素。

当然，在传统道德方面还有很多表述，但大部分都包含在这五大要素之中，或者是这五大要素的延伸，或者是这五大要素的丰富，或者是这五大要素的发展。

随着历史的发展，特别是到魏晋之后，官方、民间出现了道德认识的不同观点、不同主张，对“仁、义、礼、智、信”也进行了多种阐述，进行了新的创造和新的规范。尽管如此，“仁、义、礼、智、信”作为传统道德之主要架构并没有发生根本改变。

其间，特别是作为宋明理学的“顶梁”人物程颢、程颐、朱熹等思想家在这方面的贡献最为突出。二程将“仁、义、礼、智、信”发展为“五常全体四支”说，即“仁义礼智信五者，性也。仁者，全体；四者，四支。”

意思是说，如果把“仁”看作是整个身体，“义礼智信”则是身体的四肢。朱熹则提出“仁包四德”的着名论断。