如何发展民族文化

① 娱乐至上的年代里，如何发扬民族文化

如今的社会一直在向娱乐方面发展，然而民族文化到底该如何发展啊，其实我觉得可以从以下几点发展啊。其实现在的很多学校，还是很注重民族文化发展的，他们会给孩子开展一些民族方面的活动，让孩子踊跃报名，其实很多学生已经在活动中体会到了民族文化的博大精深，而且他们也在慢慢的喜欢上中国的很多文化，其实我觉得在学校开始发展真的挺好的，毕竟让孩子首先意识到中国的文化是多么的强大，让他们从小就爱上中国的文化啊。

还有就是民族文化一定要有创意，里面一定要夹杂着一些让大家感兴趣的文化因素，只有这个活动吸引人了，才会让很多人喜欢啊，如果一味的还是老一套，估计很多人都看烦了吧。都烦了如果让他们喜欢估计是不可能得啊。

其实我觉得民族文化是一直会源远流长的，毕竟每个人的兴趣爱好都是不同的，有的人喜欢娱乐节目，然而却有人喜欢民族文化，毕竟民族文化才是真正的国家的精髓所在啊，不可能被大家所遗忘的。

② 我们应该如何继承与发扬中华民族传统文化

对于如何继承和发扬中华民族传统文化，第一点也是最重要的一点那就是取其精华，去其糟粕。我们要吸收的是中华民族传统文化中优秀的文化，而对于其糟粕只能够去除。中华民族传统文化是我们中国人民几千年来的智慧结晶，其中是蕴含了很多的大大小小的方面。例如民族节日，像春节，清明节等等，像二十四节气，讲究道德礼义廉耻等等之类的，它们都是蕴含着文化的。然而，对于继承和发扬中华民族传统文化，我们必须分清楚其精华和糟粕。

同时要说发扬得话，那我们必须要把中华民族优秀传统文化走出去，走到国外去，让别的国家也知道，并且向我们学习，这才是真正的发扬。

③ 我们应该如何继承和发展中国传统文化

谈及继承和弘扬传统文化的态度问题，一个基本理论前提，是必须厘清“传统文化”和“优秀传统文化”的各自内涵。

习近平总书记指出，民族文化是一个民族区别于其他民族的独特标识。中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识。他还指出，要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发，使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调。

在论述中，既讲中华文化的独特性，又强调挖掘其优秀、汲取其精华。言其独特，是指中华文化自成系统，道出了其不同于异质文化的客观事实；言其优秀，则指独特的中华传统文化中包含有精华和值得肯定部分，是我们文化自信和价值观自信的固有根本。这些论断阐明了“传统文化”与“优秀传统文化”的不同内涵，内蕴着继承和弘扬传统文化的基本态度。

(3)如何发展民族文化扩展阅读

处理好马克思主义指导思想与中华优秀传统文化固有根本的关系。处理两者的关系，不能在“指导思想”和“固有根本”的概念上兜圈子、搞诠释、排位次，不能将马克思主义和传统文化的关系，抽象地等同于本末关系、体用关系，并据此来判定两者的高下优劣。

马克思主义是科学的世界观、历史观和方法论，是中国革命、建设和改革开放实践的指导思想。中华优秀传统文化是民族的精神命脉和固有根本，是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。那种认为弘扬传统文化是复兴儒教、以中华传统文化取代马克思主义指导思想的揣测，既不懂中国历史，也无视中华民族伟大复兴的现实需要，在理论和实践上贻害匪浅。

④ 如何推动传统文化的传承与发展

1.根本途径：社会实践是文化创新的源泉、动力和基础。立足于社会实践，是文化创新的基本要求，也是文化创新的根本途径。

2.基本途径之一：继承传统，推陈出新。文化创新必须批判地继承传统文化，做到“取其精华，去其糟粕”，“推陈出新、革故鼎新”。努力为传统文化注入时代精神。

3.基本途径之二：面向世界，博采众长。加强不同民族文化之间的交流、借鉴与融合也是文化创新必然经历的过程。必须以世界优秀文化为营养，充分吸收外国文化的有益成果，同时，在学习、借鉴其他民族文化的优秀文化成果。

4.坚持正确方向，克服错误倾向：文化创新要把握好当代文化与传统文化、民族文化与外来文化的关系，反对“守旧主义”和“封闭主义”，反对“民族虚无主义”和“历史虚无主义”。

5.人民群众是社会实践的主体，也是文化创作的主体，文化创新必须充分发挥人民群众的主体作用，关注最广大人民群众的根本利益，着眼于人民群众不断增长的精神文化需求，从人民群众的伟大实践和丰富多彩的生活中吸取营养。
    加快发展文化事业和文化产业，不断满足人民群众的精神文化需求。一是继续推进文化体制改革。加快政府职能转变，明确政府在促进文化事业和文化产业发展中的职能定位，政府要切实履行好发展公益性文化事业的责任。充分发挥市场在配置文化资源中的基础性作用，积极推进政企分开、政资分开、管办分离。推进文化管理体制机制创新，努力在深化文化单位内部人事改革、经营性文化单位转企改制、健全现代文化市场体系等方面取得新突破，更好地促进文化事业和文化产业健康发展。
二是坚持以人为本，着眼于满足人民群众文化需求，维护和实现人民的文化权益，逐步建立覆盖全社会的公共文化服务体系。要进一步加大投入，把发展公益性文化事业作为保障人民文化权益的主要途径，建立健全公共文化服务网络，丰富服务内容和形式，进一步提高公共文化产品和服务供给能力。继续建设一批国家重大文化工程，优先安排关系群众切身利益的文化建设项目。以重点文化工程为依托，大力推进农村和基层文化建设，突出抓好广播电视村村通工程、社区和乡镇综合文化站建设工程、全国文化信息资源共享工程、农村电影放映工程、流动舞台车工程、农家书屋工程等。
进一步繁荣新闻出版、广播影视、文学艺术和社会科学。树立精品意识，实施精品战略，创作和生产出更多反映时代精神、积极向上、陶冶情操、愉悦身心的优秀作品。进一步完善国家文化艺术创新扶持和资助机制，支持创意性艺术创作和科研活动，鼓励用高新技术推动文化产品的生产，增强文化产品的艺术表现力，引导创意性文艺创作健康发展。进一步加强文化遗产和档案保护工作。开展全国文化遗产普查，重点做好世界文化遗产、大遗址、历史文化名城和文物保护单位、重要革命历史文物和重点革命历史遗迹全过程保护管理，抢救和保护濒危的民族文化遗产，加快构建覆盖物质与非物质文化遗产的综合保护体系。
三是进一步完善文化产业政策，大力发展文化产业。着力培育有创新能力和市场竞争力的文化市场主体。进一步深化国有文化企业改革，优化资源配置，把存量的改造、盘活与增量的创新、扩张结合起来，做大做强一批国有和国有控股的骨干文化企业；引导各类社会资本依法进入文化产业，为各类文化企业健康发展和平等竞争创造有利环境，促进形成一批有自主创新能力和竞争能力的文化企业和企业集团。
实施全国文化产业服务工程，加强文化产业信息交流、产品交易、项目合作平台建设。支持对外文化贸易和外向型文化企业发展，把丰富的民族文化资源转换成为优势文化产品，增强民族文化产品的竞争力和影响力。

⑤ 这些年来，民俗文化越来越得到重视，那么该怎样发展民俗文化呢

民俗文化作为我国民族文化的重要组成部分，是当前文化建设过程中非常重要的一项内容，其对提高我国的软实力和增强我国文化在国际上的影响力具有非常重要的意义。我国民俗文化是伴随着民族融合、战争、迁徒和自然灾害等发展起来的，在发展过程中不断发生变化。

我国民俗文化的传承创新策略

传承人要坚守文化传承理念，不断进行创新民俗文化，作为一种与人息息相关的生活方式，最宝贵的就是活态。其传承应以传承人为核心，以持续传承为重点，特别是作为民俗传承主体的民间艺人，要以自己的思考和体验赋予民俗文化新生命，把厚重文化内蕴与现代理念有机融合，产生既有传统文化内涵，又融入现代人文元素的艺术精品，从而既解决了生存的经济问题，又推动了民俗文化的传承与发展。

⑥ 如何更好的传承民族文化

一、传承民族文化需要用科学技术来辅助
民族文化是各民族在其历史发展过程中创造和发展起来的具有本民族特点的文化。民族文化具有多样性，他包括民族服饰、民族歌舞、生活习惯、自身独特的政治、宗教、价值观念和乡土知识等。
由于民族文化是民族赖以生存和发展的精神支柱，使他始终保持了不断创新、传承发展的性质，而传承民族文化必须在尊重民族的传统生活习俗、语言的前提下，利用科学技术来发展民族传统技艺，如黄晓的《民族文化的开发与区域经济的发展》文章里所提到的民族文化需要吸收那些自己能消化的东西，在冲突、磨石、调适中找到一条适合自己的路。
二、传承民族文化需要基层的、本土的民族老师
少数民族地区，学期班到2年级的学生基本上都是靠本民族语言去学习和掌握汉语的。因此，在这过程中、基层的、本土的民族老师就起到了很大的作用，他们不仅仅可以让民族学生能更快、更好地学习汉语文化，也可以让学生们在做到不忘本民族语言知识的同时，能深刻地懂得民族文化的重要性。
三、传承民族文化需要掌握自己的语言文字
在潘世华的《民族语言文字与民族文化教育》文章里指出千百万年来，民族人民的生存、发展、繁荣、进步，正是因为有了自己的语言存在，它也是形成了民族社会的一个根本要素，第一生命线。民族的语言文字是民族人民生产劳动创造的结果，是时代的产物，掌握了本民族的语言文字，是传承民族文化的基础。

⑦ 怎样弘扬中华民族传统文化

传统文化和美德是一个国家和民族的灵魂。加强中华优良传统文化建设，是不断满足人民群众日益增长的精神文化需求的需要，是促进经济社会发展的需要。更加自觉主动地推动文化发展繁荣。传统文化和美德对于丰富人的精神生活，提高人的综合素质，促进人的全面发展，形成良好的社会风尚，具有不可替代的作用。当今时代，传统文化和美德与经济政治相互交融、与现代科技紧密结合，日益成为推动经济社会发展的强大动力。让优秀传统文化美德走进生活。中华民族历史悠久，中华文明源远流长。在漫长发展进程中积淀形成的中华优秀传统文化，是凝聚中华民族的强大精神纽带。在新的历史条件下，传承、弘扬中华优秀传统文化，是建设中国特色社会主义文化的重要内容。而要让中华优秀传统文化焕发蓬勃生机、展现独特魅力、实现创新发展，一个重要环节就是要让优秀传统文化走进生活。 一、弘扬优秀传统文化，把“养浩然正气”作为审美教育的重要目标二、弘扬优秀传统文化，把“修身立德”作为审美教育的重要途径三、弘扬优秀传统文化，把“天人和谐”作为审美教育的重要内容四、弘扬优秀传统文化，把“自强不息”作为审美教育的重要组成部分自强不息是激励中国人民变革创新、不懈奋斗，战胜各种风险、经受各种考验的制胜法宝。自强不息就是一个民族、一个国家以及每一个实践主体充分发挥主观能动性、自觉性，积极向上，勇往直前，奋发图强。这种精神是中国传统文化的精华，也是中华民族精神的精华，自古以来就受到广大有识之士的重视和倡导。自强不息表现为自尊自信的品德，不卑不亢，有着独立的人格；表现为坚韧不拔、奋发图强，在困难和挫折面前不悲观、不丧气，勇于开拓，积极进取；表现为志存高远，为着远大的理想和目标执着追求等等。几千年来，这种自强不息的精神影响了整个民族文化和精神活动的走向，无论过去、现在和将来，它都是我们国家和民族屹立于世界民族之林的精神动力。高等学校的审美教育必须继承和弘扬中华民族这一优秀文化传统，培养青年学生树立自强不息的审美精神。

⑧ 怎样做才能永久发展民族文化

一、创新理念。
要把优秀的民俗文化与促进国家文化大发展大繁荣有机结合起来，与地方经济特点有机结合起来，在传播地方民俗文化的同时推动地方特色经济的发展。

二、建立队伍。
建立一支“政治强、业务精、作风正”的民俗文化的专业工作队伍，在加强配备、合理使用、精心培养上下功夫，使其成为民俗文化发掘的行家里手。

三、巩固阵地。
要充分利用和发挥当地文化场馆的作用，因地制宜地对干部群众进行民俗文化教育，开展民俗文化技能传承培训，对民俗文化“取其精华，弃其糟粕”，通过褒扬新风尚，鞭挞假、丑、恶。

四、发展经济。
当今社会，文化成为经济社会发展中具有最高层次竞争力的战略资源，要提升地区的品位，提高当地发展的竞争力，必须要在发掘文化资源，发挥文化影响力上下功夫。通过创意因子，把发展文化作为提升综合实力的突破口。比如说香包，过去只有在端午节时才戴在孩子的身上，寓意祛毒避邪，现在则变成了一种纯粹的装饰品，寓意也拓展为给小孩祈福、给老人祝寿、替男女传情等，可以按不同对象、不同节令、不同场合制作出不同的香包。这都是为了适应市场需要而发展起来的。