‘壹’ 为什么说人生不如意之事十之八九
俗话说“人无百日好，花无百日红”。这人生在世，谁都希望自己的一生都能一帆风顺、事事成功。然而，这只能是个美好的愿望罢了，在现实生活中则实在是很难达到和实现的。反而，我们所能经常听到的却是“人生不如意事常八九”的感叹！这一句话，古往今来，无论中国、外国，到的确是很实在的写照。那么，究竟为什么会这样呢？
佛学的道理告诉人们，世出世间一切法的真相，就是非常复杂、非常繁琐的因果辗转轮回的现象，而除了因果关系外，没有可以解释这种现象的道理。因此，净空法师讲：“万法皆空，因果不空。”既然是因果关系，那么，造成“不如意事事”的业因是什么呢？其实，都是因为自己无量劫来造作的不善业！人们不仅过去曾造业，而且现在还在继续迷惑着连续不断地造作不善业，因而“自在、如意、吉祥、快乐”的美满生活就永远也得不到。古德教人们“己所不欲，勿施于人”，而想想自己在日常生活中的起心动念、所作所为，是不是的确会经常违背这个原则呢？我们总希望别人能顺从自己，可着自己的心眼办事，而自己却不肯恒顺众生！我们喜欢受别人尊敬，自己就应当先尊敬一切众生！我们不希望受别人诽谤、挖苦、讥讽，自己就不可诽谤、挖苦、讥讽一切众生！我们希望别人善待、关怀自己，试问自己有没有善待、关怀过一切众生呢？
因果必定相应，善因必结善果，恶因则必得恶报。纵然眼前不报，也只是机缘未到！人生在世，你的善心往往只对自己喜爱的一、两个人，而对自己所不喜爱、不关心的人，则毫无慈悲心，甚至用恶心恶意去对待他们。可以想见，如果在十个人当中，你只对其中一个人好，而对其他九个人不好，那么当然于十分的自在之中，你就只能得一分自在，而有九分是不自在；于十分的如意之中，你也只能得一分如意，而有九分是不如意，这就是“不如意事常八九”的真实原因。
因此，关于业因果报的关系，我们不但要彻底地搞清楚、弄明白，而且还要将自己错误的想法、看法、说法、做法，真正彻底地修正、改正才行。我们希望一切众生如何对待自己，那自己就应该如何对待一切众生。只要大家认真努力，遵照奉行，我相信，在各位的人生中是一定可以得到“如意之事常八九”的果报的。
‘贰’ 学佛修行的路上遇到很多不如意的事，是什么原因应该怎做
正是因为你在改变，才会有困难出现，如果还是像之前那样没有改变，自然觉得轻松很多
不修行的时候，什么事都没有，修行的时候，就会有种种事来考，其实就是种种魔来考验你。
我们修行六度万行：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若
越是困难就越要精进，不要因为困难轻易生退转心，要勇猛精进
忍辱，不能忍的也要忍，不能受的也要受，关键就在这个地方。难忍能忍
还有遇到一些不如意的事情的时候，了解一下体冤进道的真实不虚：
达摩祖师《入道四行观》云：“云何报冤行？谓修道行人，若受苦时，当自念言：我从往昔，无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，非天非人所能见与，甘心忍受，都无冤诉。经云：逢苦不忧。何以故？识达本故。此心生时，与理相应，体冤进道，故说言报冤行。”
翻译：
什么是“报冤行”？就是说，修行人在受苦时，经常要这样想：我从往昔以来，弃本逐末，起了很多怨憎之心，违害到很多众生。今天我虽然作恶少一点，但是我的宿业成熟了，所以我现在受罪、贫穷、苦恼。这些情况不是天给的，不是他人给的，不是老天爷惩罚我，而是自己的业力成熟了，所以我应该甘心忍受，不应认为是冤屈而到处去申辩。
就因为理解这些冤情，体会这些冤情的实相，我不仅不会继续流转下去，而且能进道。这称作“体冤进道”，即体解这些怨忿之情，便能进入“道”的修行中。
这是随许世俗的心里话。与理相应，为出世之道阶，即所谓“无正世俗梯，无上正高楼”，以此世俗梯，得上正法高楼，谓之“体冤进道”，即“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，心灭罪亡两俱空，是则名为真忏悔”。如此则是“识达本故”，当然“甘心忍受都无冤诉”。
下面是回答网友白素COCO的评论（由于字数限制，写在这里）：
随波逐流是是消极的，道理是死的人是活的，不要死板的去套用道理，这是愚痴，要有智慧，灵活运用。
首先要你要真正懂得因果，才明白人在其中的意义！
比如每个人的出生家庭环境不同，比如一些好人很多不如意，发生意外，贫困短寿，又比如一些恶人如意，富有，长寿等等
众生平等，因果真实不虚就是：
做好的有好的果报，作恶有恶的果报，
但这并不是从当下来说的，不是做好的马上就有报应，是三世因果，过去世现在世未来世。
过去世做好的，现在世会有好的收获，恶人是过去世做好的，好的种子先结果，所以现在福气还在，而坏的种子还没有成熟而已，将来还是要受苦的。
善人也是同理，过去的恶业现在成熟了，而好的种子还没有成熟而已。
善有善报恶有恶报，讲因果真实不虚，就是要让你明白善恶，敬畏因果，要诸善奉行诸恶莫作，
如果明显看到别人在做坏事，是伤害大众的行为，自然要明令禁止，视而不见，该做的事情却不去做，默许也是一种间接的纵容
从果报，结果上来说。要心甘情愿接受，让你明白遇到事情不要怨天尤人，凡是从自己身上找原因，事情不是无缘无故发生的，是自己感招而来的。这并不是说不要努力。人的主观能动性是值得肯定的，如果凡事都直接认命还谈什么努力呢？佛还说那么多干嘛。我们是要通过自身的努力而影响、改变结果，做好自己本分的事，应该做的事情，而事情的结果不是我们能够把握的，这叫做随遇而安。用儒家的话说叫“尽人事，听天命”
这才是佛家：因上努力,果上随缘的意思，还是这句话：诸善奉行诸恶莫作
‘叁’ 生活中总是有不如意的，应该怎么去理解生命的意义。希望有独到的见解
生命存在的意义就是不断的寻找一条返本归真之路。茫茫宇宙，浩瀚星空。小小地球上，曾有多少哲人雅士，仰观之，俯思之：人究竟来自何方？按照世理常识，人都有父母双亲，都是由父精母血孕育，十月怀胎后，而呱呱堕地，来到这个世界上。也就是说人是诞生于我们这个地球上，来自于常人社会这个空间。这么确定无疑的事实，提出人来自何方的疑问，似乎是个伪问题，即不成问题的问题。但在佛家看来，人的生命的来源和生命过程远非如此简单。首先，人的真正生命，并非人能感知到的这一生一世。而是多生多世，生生世世。也就是在今生今世之前，还有前生前世，再前生前世……。同样在今生今世之后，还会有来生来世，再来生来世……。这就是佛家所说的轮回转生。也就是说人的一生一世，譬如人的一生一世中一天一夜。如果说人的生命是一条蜿蜒曲折的长河，那么人的今生今世，只是这条生命长河中的一个片断。佛家还认为，人的轮回转生中，在人的生生世世中，人并非永远保持人的形体和形象。佛教讲六道轮回（实际远非六道）。就是说你这一生是人，前一生说不定是动物或畜牲，或者是一株花，一棵树。你这一生是人，下一生或来生中说不定转生成了什么，到了别的什么地方了。但不管怎样轮回转生，不管转生成那一种生命形式，都脱离不了“三界”。也就是说，只要是“三界”内的生命，都必须在六道中轮回转生。为什么叫轮回转生呢？就是说人的生命转生，就象车轱辘转一样，周而复始。一入 三界 ，万劫不复，永难脱离轮回之苦。那么，人在进入三界之前，又是从那里来的？很明显那就是从三界之外的宇宙更高层空间下来的。怎么下来的？一种情况是被动被迫下来的。不情愿，但又不得已。这就是通常所说的违犯了“天条”而被责罚下来的。例如唐朝大诗人李白，仙风道骨，飘逸脱俗，诗歌绝伦，被称为“谪仙人”。也就是说因为不符合原本所在的宇宙高层空间的标准了而被贬谪下来的。中国历史上这样的传说很多。除此之外，还有一种情况，就是身负宇宙重大使命，自动“下凡”降生于人间。例如释迦牟尼佛，据说是从第六层宇宙中逐步层层下走，降生于人间，传佛法，度众生。而耶稣则是西方天主之子，为拯救世人，布道传法，并因为替人还罪，而被钉在了十字架上。后来耶稣又复活，回到了天国。当然还有其它缘由而从天界降生于人世间。例如所谓的“七仙女下凡”。如此说来，不管是上面哪一种情况，“生命本是天上客”。人的来历可不是一件简单的事情。人可不是宇宙中朝生暮死、转瞬即亡的蜉蝣。人的生命是伟大而壮丽的宇宙现象。但宗教界认为，三界是最迷的。滚滚红尘三千丈。身在红尘中，谁又能参透或回忆起当初冒险来到人间时的大愿？善恶有报是天理，有些人不信。由于无神论者的邪恶欺骗使人们没有了心法的约束，什么坏事都敢干。整个人类道德下滑的很快，贪心、恶心、恨心、嫉妒心、色心越来越重，结果会干很多坏事，最终达到十恶不赦。所有不信神的人反驳的一句话就是“既然有神存在，为什么他不显现一下，让我们看看！”。这就是人最愚蠢的一面。神是宇宙中的一层生命，他们生存的环境有他们的标准，但是他们所在的地方比人类要好的多。一是：神的身体是由原子或比原子还小的物质构成的，即使在人的面前你也看不见，有那句话三尺头上有神灵。也就是说神无处不在。二是：神不能随便让人看见，如果没有原因随便的让人看见，那就是泄露天机。这个神就犯了天法，他就得掉下来。那什么样的人能看见呢？看见神佛存在的人很多。宗教中很多修行很好的人能看见；还有不修行的人中，他对世间的名利看得很淡，在别人眼里很不起眼，甚至可能常常受人欺负，心地非常善良。甚至说话都没人 相信 的人。而又尖又灵的人往往是争名争利，也不相信有神存在的，就不允许他看见。如果让这类人看见神的存在那就是在亵渎神灵。由于这个因素的存在，而给无神论者找到了借口。于是用各种谎言欺骗无知的人，用迷信的恶词来打击人们善良虔诚的心。不许人们相信神的存在，只有他们才是救世主。在神的眼里，人是很低下的，人的想法都是肮脏的，但是因为人能修成神（其他生命不允许它们修成）。神是宇宙中的一层生命，他们生存的环境有他们的标准，他们所在的地方比人类要好的多。地球上的所有生命都是在神的统一安排下有序的进行着。有那句话：人生有命，富贵在天。当你的生命里德积攒的很多，神就会安排你生命中（会当官会发财）有很多好事。相反你造了很大的恶业，自然的你就会有灾难，生活就会有不顺，坎坷会曾多。这时你不要怨天、也不要怨地。那是你自己做的不好，不是你倒霉。这是天定的，天理。任何生命都无法改变的。现在的人有很多拜神的，但不一定是真正的拜神，多数都是有求于神，求神保佑他平安、发财、生贵子。过去的人拜佛都是求佛保佑自己能修炼，想修成正果。求佛的目的不一样。佛不是谁都保护的，他只保护修炼的人。不修炼的人只能按照事先安排好的生命路程去走，走好走不好都得自己承担。其实人间有很多神，只是他们都以人的形象出现在人群当中，或以人的形象传法度人，如，释迦牟尼、耶稣、老子等。佛之法，道之道，犹如迷蒙世界的一盏盏永恒不灭的耀眼明灯，为你我破除一切谬见指明方向。大道至简至易，直指人心，可以让人在最短的时间内以最迅猛的速度找回你的先天纯真。人的先天本性，其实就是道的化身，独立而不改，周行而不怠，自从下沉人世却一直在沉睡！听起来象迷信，讲起来象神话，其实却是真实无二的存在.几千年来，圣贤教诲，无不是让人修身养性，所为的便是种下今日归真的机缘，找回先天的那个你。觉者早已下世，望您细思量。更多文章请见神州智慧网。立誓万古约，正法今安在？幻梦迷千古，沉睡万万载！往来成法缘，他日圣莲开。浊世听善言，切莫误将来！(神州智慧网责任编辑：天行健)(神州 智慧 网责任编辑：admin)
‘肆’ 初学佛法,但生活中有好多不如意的事.学什么经典能让我早离苦难.
之所以会不如意，是外界的物，所谓的＂您所拥有的＂达不到＂您内心所求的＂--欲。
要如意，您可以努力，加强自身能力，获取您想获取的合理客观的要求；
也可以通过降低内心要求来达到。
学佛是要我们不执着内心欲望以及各种攀缘。
对于顺境，不骄不噪；对于逆境，不消极逃避，但尽心尽力而为。消极和乐观是相对出现的，对解决问题来讲，亦无多大好处。但三思而后行即可。
对于经典，推荐＜金刚经＞＜普贤行愿品＞＜心经＞＜大悲咒＞等，但诚诵读，自会明了您所问。
阿弥佗佛！愿圆满吉祥！
‘伍’ 如何学习用佛学的理论解决生活中遇到的问题（请看问题补充谢谢）
佛法首先是缘起法，一切事都是有其原因，有其相关条件，而后才出现现在的结果。从因、缘的关系去帮助他人分析问题，让她知道其中自己的问题在哪里，对方的问题有哪些，是什么原因产生不快乐和苦恼，这不是为挽回什么或者重新寻回这个岗位，也不是让你去判断批评某人的对错，而是为了从中找到教训，避免在今后的工作中不能及早发现类似的情况、问题，不能及早采取补救的措施，同时也是为了帮助你妻子从自身中找到引起此结果的问题所在。任何事都不可能是单方面的，有的时候单位确实有不合适的工作环境和员工及领导间的矛盾，但同时也一定有自身中的缺陷使自己陷入这样的进退困境。比如自己的性格弱点、能力弱点等，只有明白这些问题，从可以找到今后的处理方法。
第二，佛法是教育法，讲究通过自我的改变而后去改变他人，随顺、布施、救助等自我责任的表现。在佛教中有四事摄法，指的是菩萨为摄受众生，使之生亲爱之心、皈依佛道而做的工作，一、布施摄，若众生乐施财则施财，爱乐佛法则施佛法；二、爱语摄，随众生根性善言慰喻；三、利行摄，做利益众生的种种事；四、同事摄，与众生同处，随机教化。其实作为任何一个人住职场上拼争都需要首先做好自己本职，而后才有机会实现自己的价值，首先要做到自己的责任，而后才可能完成整体的和谐圆满。所以需要教育他人懂得学好自己的知识、运用好自己的技能，在工作和生活中要圆融、方便、感恩、利他，等等这些都可以促进自己在新企业里的人缘和地位。
第三，佛法的中心是无常，讲一切都是变异法，只有发展、革新、顺应才不会被淘汰。而佛法又是讲因缘和合，讲缘和果，需要懂得利用条件、发现条件去主动改变自身环境，获得更好的结果。所以不要怨天尤人，而要主动行动，主动改变，寻找内心的清净平安。知错能改，善莫大焉。知道而不求改正，只知道畏惧而不知应对，就和不知道一样无智无明。
‘陆’ 佛说诸事不顺的原因是什么
佛说诸事不顺
近来在整理回答朋友们的问题时，常常聆听到朋友们内心的苦闷，也感受到很多朋友的疑惑，为什么我的能力不比别人差，而他能很容易找到一份我梦寐以求的工作，而我到现在还在奔波？为什么我的身上有这么多的病痛，即使我念了这么多的经仍不见好等等，不一而足。特别是最近的一位朋友通过Emal问了如下的问题，非常有代表性：“专门的回向，普回向我都有做了。不顺好多年了，念佛经也不少年了，工作能力很强，却一直找不到工作。也经常求菩萨保佑找到工作。这些年来我念了几千遍《大 悲 咒》，几百遍《地 藏 菩 萨 本 愿 经》，几乎百万遍《准提咒》了。
遇到别人推荐的特灵的命理师，给我算就是不准。别的方面也有妨碍，工作方面，一到面试前一天，我点的蜡烛就会出问题，明明很适合我的工作，硬生生地被别人夺走，在别的方面也是如此，我这辈子并没有害过什么人，也从来不爱和人争。所以我很想知道到底是谁这么恨我、作弄我？究竟为什么？”可以说有这样的想法和困惑的人绝不占少数，从这里我们可以明显地看出一些普遍存在的心理误区，这些心理就是常说的魔障，不但使念经时心中存有疑惑，导致心不诚，心不净，使念经效果大大减弱，同时也会让有这样想法的人不自觉地去寻找更多的生活中的实例支持这种想法，致使修佛的信心减退，甚至最终放弃，其危害是非常明显的。
这种心理的第一个重要误区是：我这辈子没害过人，为什么我这么难？或者为什么我就不如那个办事能力还不如我的xxx好？实际上这就涉及到“命”的本质，命由什么决定的问题。命是一个人一生下来就定下的，是由前生往世的福报功德业障恶报综合而定的，就像歌曲的调门一样，每个人的贫富高低基调都有所不同，今生是改不了的（非绝对）。在台长看图腾的时候，这一点很明显，比如同样是属龙的，有的龙活灵活现，须飘尾动，有的则如若木雕石刻一般，缺乏生气，而且龙的环境也都不一样，有的龙腾空而起，前程万里，有的身陷泥潭，阻碍非凡。有的虎是过山虎适得其所，有的虎是落入平阳，难有出头。凡此种种，就是由你累世的福报或业障决定的。
这也就是为什么有的人生于遥远的农村（生于边地，罪报的一种），经过许许多多的苦难和努力才考上大学进入城市，而有的人一生来就在大城市，享受着城市的文明和设施。同样的城里人，有的人生于富贵，有的生于贫穷，等等，这些大的不同，大家都很容易理解。还有小的不同，同样是同班同学，有的聪明异常，有的则领会慢得要命，但聪明异常的人，出了学校反而怀才不遇，事业平平，而资质平平的人却风生水起，成就了事业。
这都是由前世因导致的今生果。这也就是给这位朋友的答案，虽然你今生的为人好没害过人，可是前世却做了很多坏事，所以今生的命的基点就很低，受这些苦来受报。大家不但要明白这个道理，而且要把这个道理应用在实际生活中。要理解自己的现状，不是因为“世道不公”所致，而是因为世道是公平的，报应是不爽的，综合计算了我们的前世，所以才有你所见到的这种种“不公”。我们今天的每一笔账还要继续地被记录着，来世接着算。
第二个误区是：“既然我修佛，就应该很快好”。通过修佛能不能改变命运？能不能从基调上改一改？平阳的虎能不能变成坡上虎？泥中的龙能不能腾飞？水下的鼠能不能浮出水面？这些都是我们每个人关心的问题，要讲清楚这些必须结合运的变化才行。运，就是每个图腾的前面的路，即使是腾空而起的龙，路也有高有低，也有坑坑洼洼，平阳的虎也有一马平川的时候。通过修佛，如法修，可以将坑坑洼洼的路修得平坦一些，一马平川的阶段修得更长一些，这是把运程修好修顺，对应到我们人生来说，可以把坏运败运大事化小，小事化了，好运得意的运要尽量延长，而且利益最大化。这是通过修佛可以做到的。
运改变了，从而反过来影响命的基调，但这是一个长期的变化过程，不是一蹴而就的。通过长期修佛，可以把谷底的虎，拉到山坡上，把泥潭中的龙拉到潭边上，但都有个度，像小学二年级学生，通过勤修精进，可以完成小学五年级的课程，但难成为高中生或大学生，几乎不可能成为博士。你要想成为“博士”，那么就得有大功德或多世的修德修福才能达到。所以大家要明白，人是有不同的，差别是存在的，想来世好，今世就要勤修，做好事种福田，想今世好，更得修。
那么既然修佛能使人变好，这位朋友为什么还感到这么难？很多同修也会有这样的疑问。大家都在修，可是为什么“修佛”很多年了，经念了这么多，“我还是不顺”？请问一下佛给了我们“八万四千法门”是让我们忍受更多的痛苦吗？是让你重复体会“为什么我就是不行”？不是的，“八万四千法门”是为了让我们修得更好更便利。如果当你修了很多年还是没有体会到佛菩萨的神通慈悲，那么你首先就要问问自己，明白不明白修佛要怎么修。
从上面所说的这位同修的问题中，可以看出他认为自己修的至少说来应该不错，但却没有效果，从他的图腾上也说明这一点。问题出在哪里？
原因有二：一个是修的法门有些不适合。佛为什么说“法如筏喻者，法尚应舍何况非法”？是因为法和法门都有时效性，是随着时代变化的。一个最简单的例证就是过去佛教鼓励人们上山出家修行，舍小家成大家，现在则是入世修行，修小家成大家。所以法门也是在变化的。回向不是普通人可以随便运用的一个法门。大家念的经就好比现在的钱，而回向则是慈善捐款，特别是回向“历代冤亲债主”，那就是捐款给全世界人民一样。请问您有多少家底？您家里吃饱穿暖没有？再有，您捐的钱均下来全世界的人一人能得几毫几厘，能管什么用？
所以我们要念经修佛，先要修自身，把自己的债还清了，把自己加强了，自己的运才能变好。当你的债还完之后，你的图腾不再是污秽不堪了，再修才可以用来改运。如果你说“我还不过来，能不能先让我好一点后再还”，但你身上的灵性不会答应，你的业障时辰一到还是要你来还，丝毫不爽。所以不要随便回向，在我们尚未解决个人“饥饱”之前，不仅要超度身上的灵性，还须清业障，这才是重中之重。所以只要得法，即使你的运还没有变好，但只要你修，变化就是真实存在的，早修早得，自修自得，不修不得，就像用火烧开水，虽然还没看到水沸腾，但水温在升高，只是有的人火猛，很快就能烧开一壶水，而有的人慢一些。区别在于虽然后者火苗小（功力不深），但只要坚持，终有开的时候。
第二个原因就是经文的选择不正确。有些经也不是随便什么人都可以念的，具体的解释是不同的经有不同的药效，所以每个人要根据自己的实际情况选择适合自己的经文。经文又好比是大学的学科，一个人如果涉及太多的学科，就不会有所成就。而且即使是本专业，一年级的学生也不能学三年级的课程。选用什么经，也就是在走不同的路，一样的道理，有的经是基础，有的经要功力到一定层次后才能念的。不是什么经都可以随便拿来念的。只要大家能认真对待这两点，先着眼于用正确的法门超度还债，同时用正确的经文加强自己，很快就会感到不同。
下面是一个普遍存在的误区：“我们应该回向，也就是救助别人，不应该先想着自己”。实际上这是对佛法的片面理解。的确我们修佛的一个目的就是救人度人，一个重要尺度就是发慈悲心的程度。可是不要忘记，救度众生是要有功力的，就像我们在洪水里救人，首先要自己有力量，自己的船要坚固。另外大师们常说的“放下”，是的，“放下”了，心才清才净，可是怎样才能放下呢？即使我不贪，可“我要养家”呀。这就是卢长长常说的，每个人要先自救，修好自己修家人，自家修好了，把自己的“船”修坚固修够大了，我们才能救别人，帮助别人，否则自己的船多处漏水，人没救一个，自己先搭了进去。同时你是众生之一，你的家人也是众生之一，救治你自己和你的家人，也是在救众生。
修佛修的是什么？通常情况下，多数图腾因为灵性或业障的存在，本身会有黑气，象那些病痛多年的人黑气会覆盖图腾的大部分。而运气事业有阻碍的人不顺的人不但图腾本身有黑气，图腾的周围也会有黑气围绕，这些身边的黑气就是阻碍，是业障导致的，好比交通灯起到控制交通一样的作用，管理着人的运程。一个人不论在好运还是坏运，都可能有这种情况，所以好运里往往潜藏着坏运的起因。这也是为什么“家家有本难念的经”。
即使是一个运气很好的人，也总有这样或那样的不如意处，经过得法的修行后，会有两点变化：图腾本身会变干净变亮，周围的黑气变淡甚至有白云拱绕。而这两点就会使人的运气改变。本身变亮了，形象地讲，就是自身能量增强了，抵抗力增强了，而且业障消除了，欠灵性的帐到期的也还了，从而使自己坏运时能轻易地跨过路上的沟壑，好运来时跑得更快更高更远。周围的黑气变淡或变没了，这个人就可以左右遂意，前途明朗。所以说修佛的第一步就是要做到这两点。
大家在刚开始修的时候，就像在黑暗中摸索，不知道哪一条才是正道，不知道自己走的对不对，也常常怀有疑问“我修到什么了吗”。卢tai 长和大家走在同一条路上，但能看得远一些，多一些，所以愿为大家做黑暗中的烛光，为大家照亮眼前的路和障碍；愿为大家做进步的尺度，时刻提醒大家进步的程度和方向。卢长长不反对大家问前程问姻缘，但更希望大家能多探讨一些如何修，如何精进的问题，这才是我们更应该关心的问题。也希望这篇文章能解答多数同修内心的困惑，使大家心清净，更好地修行。
恭录 学佛后还不变好的问题所在
‘柒’ 怎么用佛法来解决生活中的烦恼、
修行必须事理圆融，修行人在学习理解佛法知识的同时，还需要学会运用佛法的智慧来对治日常生活中的烦恼和痛苦。由于无始以来积累下来的贪嗔痴烦恼习气种子的影响，只要还是习种性的修行人，都会在现实生活中产生很多的烦恼，往往还会生气甚至大发雷霆。为此，我将陆续收集一些善知识关于怎样运用佛法来对治现实中烦恼的开示。
一、善知识吕真观在其所着的《实证佛教导论》中讲到：
佛教在降服贪爱的时候首先是从观行入手的，通过观行得到事实真相而“厌离”。因为“无常故苦”。如若用意守丹田或者数息等方法把贪爱强行压抑住的话，不是佛教的正道。当你不修禅定的时候你的贪爱就会现起。
依据《大乘百法明门论》，有情的烦恼大致可以总结为六大类：贪、嗔、痴、慢、疑、恶见，须陀洹所断烦恼，只是六根本烦恼里的“恶见”烦恼，以及少部分的慢心、疑，而对于像贪、嗔、无明等俱生我见所引生的烦恼，须陀洹还没有来得及去修断，因为这些烦恼是二果乃至阿罗汉才能断尽的。如果面对欲界贪、嗔恨，乃至由五上分结所引生的烦恼，须陀洹还是会被其所引夺正念，所以有可能看到须陀洹他会生气，或者还表现出贪着某物等。但是须陀洹他能做到的是“明明白白的犯错”，且不会用凡夫我见替自己的身口意的过失做辩解，这是检查我见是否断干净的手段之一，如果我见没有断干净，因为观行不周遍导致知见有漏，那就说明还没有证得须陀洹，顶多只是须陀洹向罢了。
二、善知识吕真观在讲解《瑜伽师地论》“二种渐次”时，讲到：“厌和离欲”
1.“厌”是什么？比方说，你看到好吃的东西，很想吃，其实这就是你贪爱的现起。那么喜欢这个好吃的东西的是什么呢？是你的六识，是你的六识起了那种喜欢的感觉，是你的六识心想要去尝尝看这个东西是什么滋味。这个时候可不是“厌”。
但是你知道了“诸行无常”的道理，这个好吃的东西也是无常，所以到时候一定会让你受苦。比如吃太多之后变得太胖，太胖之后又引起高血压、心脏病、糖尿病；或者是因为你太喜欢吃，没得吃的时候就会觉得很不舒服。这都是无常给你造成的痛苦。无常的东西一定会造成痛苦，尽管这个道理你已经思维清楚了，可还是很想吃，为什么？因为你的心还没有得到解脱。
有的人可能会说，可以用修习禅定把这个贪爱的念头降伏。禅定当然可以降伏它，但要注意，《阿含经》不教你修意守丹田、数息，而是让你从“厌”开始，从讨厌这些无常的事物开始，而厌离又是从“无常故苦”的观行中来。所以说，佛教在降伏贪爱的时候，也是从观行入手，而不是从修习禅定入手。
如果你不做“无常故苦”的观行，只是用意守丹田或数息的方法，把贪爱强行压抑住，这不是正统的佛教修行方法。这样只能把它强行压抑住，但等你不修禅定的时候，贪爱还是会再现起，没有办法彻底断除。
所以当贪爱起来的时候，你要起厌离想，立刻观察这个东西到最后一定会让你受苦受罪，这样就能够“令诸烦恼不复现行”。当然这也不是那么简单，因为至少要二果以上的人才有办法做到。初果人还是在追逐贪爱，当贪爱起来的时候，他不会记得“五阴是苦”，就算记得，也不会当一回事。
二果人才有办法把“五阴非我”的道理变成无间作意，可是他并没有“五阴是苦”的无间作意。贪爱现起的时候，如果不会引起重大烦恼，也不会构成犯戒的话，他还是会去受用。如果你拿一个很贵很好的苹果给他吃，他可能还会说：“哇，好好吃啊！真希望每天都能够吃得到。”他做这种希望也不算过分，因为这并没有犯五戒。事实上，大部分的修行人都还会这样。刚才是以贪吃为例，其实“财、色、名、食、睡”这五种主要的欲界贪爱，道理上都是一样的，大家要举一反三。
如果这个二果人想要把自己的贪爱断掉，贪爱生起的时候，他会“起厌离想”。经常做这种观行的人是三果向，也就是趋近于三果的人。这不是一般人就能够做到的。初果肯定没办法，二果人要看他想不想这么修，只有三果向才是经常做这种观行，但又还没有成功。
2. 离欲。在讲“厌”的时候，还是要对治。但是因为修习厌离的缘故，到后来就变成了习惯，不需要再去对治了。到了这个地步就会对于“一切染爱事境不现行”，也就是说像“财、色、名、食、睡”这些贪爱统统都不现行了。“此由伏断增上力故”，其实这个时候已经是把贪爱的现行给断掉了，也就至少是三果了。如果断掉的是欲界爱，三果人就已经达到这个目标了。但如果还要包括色界爱和无色界爱，那就只有阿罗汉才能办到。
三、善知识吕真观在讲解《衣中宝珠 ——杂阿含经隐藏的大乘法（八）》时讲到：
佛陀在教我们用这个方法来对治烦恼：“爱味”——“过患”——“出离”。
比方你去逛百货公司，突然看到一件衣服很漂亮，你很喜欢。很喜欢的状态就是经典中所说的“爱味”，漂亮衣服就是“色”。你再一看标价，三万块人民币，你吓了一跳：“好家伙，这么贵的衣服！我怎么买得起？”你知道，为了一件衣服花掉三万块人民币，生活都会成问题。这就说明，你观察到了它的“过患”。你心里说：“算了，不买了。”这时候，就放弃了对这件衣服的贪爱，这种心理状态就叫“出离”。当你观察到这种心理状态的时候，就要联想佛经中讲的有关“出离”的法义，把它们联系在一起了，这就叫做观察清净。
味、患、离是不一样的。味说明你还在贪着，患表示你已经观察到它会产生痛苦，离则表示你已经准备要出离它了。
以色法为例，你如果很喜欢自己的身体，因为它现在很好。可是身体是无常的，它会衰老、会生病、会死亡。等到那个时候，你会担心、痛苦，甚至害怕。所以说，如果你对五阴产生爱味，等到它发生变异的时候，它就会对你产生过患，让你变得不愉快。你既然不愿意接受痛苦，那就应该讨厌、厌离五阴。
既然它将来一定会离开你，那你为什么不聪明一点，与其等到人家离开你的时候痛苦得要命，不如你早点在心里离开它。这个离开或出离，不是叫你马上去自杀，而是说在心理上先离开，不要认为这个色身是“我”或“我所”。因为如果你这样认为的话，将来一定会受苦、受罪。
受、想、行、识也是一样的道理，它们将来一定会离开你。这里的“识”是指六识身，当你死掉以后，六识身也跟着散坏掉，第七识再怎样把六识身当成是“我”或“我所”都没有用，改变不了它们会离开你的事实。（其实不用等到死掉，在你睡着的时候，六识身就断掉了。你如果说“六识身就是我”，那就请问你：当你睡着或昏迷的时候，“我”跑到哪里去了？） 你把色、受、想、行、识当成是“我”或“我所”，可是人家却根本不甩你，它们要走的时候还是要走，到那个时候，你再怎么痛哭流涕都没有用，再怎么舍不得也没有用。所以你还不如趁早死了这条心，接受“受、想、行、识”不是“我”也不是“我所”这个事实。这样，当它们离开你的时候，你也就不会那么受罪、那么痛苦了。 如果你现在发现自己对于色法有爱味，这就叫做“于色味随顺觉”。“觉”是察觉的意思。能够察觉自己对于色法的爱味，对它有如实的认识，就能够得到智慧。“如实见”是因，“智慧”是果，也就是说，智慧是从观行而来，而并非从禅定而来。这是很重要的一个方法论。 对于受、想、行、识的爱味，也是一样的道理。 修行，要把现实中的状况与佛经中讲到的法义作比对，知道它就是佛经中讲的某一个法。有的人就做不到这一点。比方说，有的人很会说色无常，而且很会念“无常故苦，苦故空，空故非我”。可是当他病痛的时候，却不知道是因为自己贪着于这个身体的健康，才产生这么大的痛苦，反而怪佛菩萨没有保佑他，都没想到要把现实的状况与佛经比对。这样的人根本就没有在修观行，他只是把佛经当成是一种学问来学习、来记忆，而没有引用经义来对治烦恼。 观察有为法都是无常、苦、能够变坏的法。“法”这个字在佛经里有很多种意思，有时候是指“规则”，但在这里是指“现象”。你观察到这些法都是无常、苦、会变坏的，所以你知道它们是有过失、有过患的。如果你喜欢无常的有为法，爱味只有一点点，但是它的过患却很大，那个时候你就会受很多罪。
四、善知识吕真观在讲解《劝发普贤行愿》中讲到：
假设你的好朋友欺骗了你，跟你借了一大笔钱故意不还你。这个时候你难过没有关系，但一定要马上把智慧跟慈悲拿出来应用，这样子你才是一个学佛的人。首先，你应该用智慧去观照它，钱它是什么东西？它到底是有为法还是无为法？是我（能取）还是我所（所取）？是五阴当中的哪一个部分？是十八界里头的哪一界？同样的，朋友的关系是什么东西？它到底是有为法还是无为法？是我还是我所？是五阴当中的哪一个部分？是十八界里头的哪一界？这样讲好像很麻烦，当你娴熟这种观行之后，一念之间就可以做准确的分判。刚开始的时候，你只要分别某法（钱、朋友等等）是五阴当中的哪一个部分就行了。如果你能够这样的话，你就是有智慧的人，知道要怎样把佛法上的智慧拿来对治自己的烦恼，你就长出一只翅膀了。
你要是只用智慧观察，没有慈悲，你会变得很冷。你可能就丢一句话给他：“算我欠你的好了，以后果报你自己承担。”（大众笑。）我们用声闻法对治烦恼，虽然也很管用，但却错失了度众生的机会，因为你没有菩提心，讲话让人受不了。
其实你可以把菩提心拿出来应用，心里头先起一个作意：“这个机会太好了！”（大众笑。）为什么呢？《维摩诘经》说，娑婆世界有十种善法是其他世界没有的，其中有布施摄贫穷和净戒摄毁禁。他来跟你借钱，故意赖债不还，你不恨他、不骂他，反而作意：“好，你既然不还，我就当作是送给你的，不要紧。”这就符合了布施摄贫穷和净戒摄毁禁，未来世他一定要做你的弟子。（问：赖债的人比我还有钱，这样算贫穷吗？）贪得无厌就是贫穷，至少未来世会感得贫穷的果报。净戒摄毁禁，就是你没有做错事，在这件事情上面你是持戒，他做错事情是毁禁。（有人说：本来是要还钱的，就是规定的事他毁坏了。）对，戒就是行为规范，所以不一定是佛教的戒律。世间的法律有规定，跟人家借钱必须还，这是民事责任。如果他在跟你借钱的时候根本就不打算还你，这个叫诈欺，可以构成刑事责任，当然算是毁禁。
这样有没有听懂？你要修成佛果，一定要广度众生，现在你跟他结了这样的缘，他将来就一定要做你的弟子。你碰到故意赖债不还的人，要起欢喜心，不要讲他的坏话。因为你讲他坏话，摄受的效果会大打折扣。
五、善知识吕真观在讲解《杂阿含经论会编》时讲到：
1、遇到挫折，您应当提起正知见“五阴身与外在的挫折，皆是第八识流注种子所现起的功能差别”，这样就能够以般若正智修习忍辱波罗蜜，增益修所成慧。有了修所成慧，便有定力，有了定力，便能“动心忍性，增益其所不能”，将来一定能够证得实相般若，成为佛门龙象。
佛弟子碰到障碍，是很寻常的事；因为五蕴无常、苦、空、非我，所以只要五蕴不是朝向您希望的方向发展，就会有苦。资粮位的阶段，佛菩萨和护法比较容易给您感应，让您平安顺利。但是，到了加行位与见道位，您必须现观苦谛，才能见道乃至离开对三界诸有的贪爱，证有余涅槃。这也是菩萨道必须修习的功课，并非只是解脱道而已。
2、过失无论大小，皆应尽速忏悔，诸行无常，临终未必有时间可以忏悔，很多人是在昏迷或突如其来的意外中丧生。忏罪最好的方法是发起普贤行愿，即使不能发起，也应读诵《华严经》〈普贤行愿品〉。因为普贤行愿既能消除五逆重罪，也能让人往生极乐。大智、大愿才能灭掉大罪。毁谤正法的过失，要用弘扬正法来补过，如世亲菩萨曾经毁谤大乘法，后来他以弘扬大乘法来补过，临终时几乎证得初地。如果不能弘扬正法，应该亲近真善知识，努力求悟，并帮助真善知识弘法。
六、善知识正元老师在讲解《佛教徒相信祈祷的功能吗？》中讲到：
诸佛以及八地以上的诸大菩萨，都是有无量的神通自在力来感应众生的心念，并且帮助众生的。假使我们有所祈求，只要是诚心祈祷，没有得不到感应的；佛菩萨一定会以顺、逆、显、隐种种方便，来圆满祈求者的心愿。
“佛身充满于法界，普现一切众生前，随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。”（《大方广佛华严经》卷六）。另外，佛陀也在《法华经》当中赞扬观世音菩萨说：“若有无量百千亿众生受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。”（《妙法莲华经》卷七）除了上述经典之外，弥勒菩萨在《瑜伽师地论》当中，也有解说八地菩萨的功德说：“因为八地菩萨对于现相现土等能力都已经得到大自在了，所以在众生有需要的时候，只要一起念作意，一切众生所需要的饮食、衣物等等资生之具，都能够立即变现。”所以说，八地菩萨对于一切种利益有情之事都有大堪能的。 诸佛菩萨都是时时刻刻不断的怜念众生的，可是众生却心心念念不断攀缘着五欲境界，深陷于世间烦恼当中而不愿意出离；即使在祈求佛菩萨的时候，也常是信力不具足而心怀犹豫的，这怎么能够怪佛菩萨没有感应呢？由于众生念佛的诚心以及信心等程度各不相同，感应当然也就因此有所差别。 而且，还有一个很重要的观念我们应该要了解，那就是佛菩萨救度众生有顺度的，也有逆度的，有显度的，也有隐度的。譬如求医病而得到痊愈的，或所求如意的，那是顺度；求寿反而夭折，或所求不顺遂的，那么是属于逆度；感得佛菩萨为你现身说法或者救拔的，是显度；因为祈求而感得人事聚合、机缘相助的，则是叫作隐度。这是为了要以各种的摄受方便，逐渐安置众生于佛法当中，乃至令其善根逐渐成熟，最后能够得到究竟解脱，所以会有这许多的不同。 或许有人会怀疑：佛菩萨为什么要用逆境来度人呢？其实这是因为，众生处在顺境的时候总是容易放纵自己在声色五欲之中，想要他们修学佛道是很困难的，这种人往往要遭遇到逆境，才能对往昔的行为产生忏悔之心，而生起进修佛道的心愿。所以，我们要瞭解，佛菩萨回应众生的祈求，并不一定是随众生的欲求来满足众生现在的求愿。 例如，佛陀在《菩萨地持经》当中的〈四摄品〉有如此解说：“如何是菩萨一切行利呢？大略说来有两种：第一种是一切众生善根尚未成熟者，方便令熟；第二种是善根已经成熟者，令他走向解脱。另外一种说法又说，菩萨一切行利有三种：第一种是给予现世利，第二种是给予后世利，第三种则是给予现世以及后世利。”所以，佛菩萨摄受众生，是为了让众生逐步能得到解脱的功德，乃至于得到无上正等正觉的智慧，而能够究竟解脱；这并非只是为了要满足众生眼前于世间法上的所求以及执着。所以，就会视众生的根性，而以各种方便来摄受众生以及调伏众生。因此，在向佛菩萨一心祈求之后，我们应该要瞭解，佛菩萨会以最适合我们的方式来摄受我们；而不是只会依照我们因为贪瞋痴等烦恼而对世间境界产生各种杂染的欲求，来满足我们。
所以，在祈求之后，我们应该要有正确的心态，来面对各种可能的结果。例如：遭遇劫难未必是祸，丧子未必是凶，重病痊愈未必可喜，延寿未必可贺，得财未必是福，家难未必不幸，谋事得成未必可庆，谋事不成则未必可悲。因为世间法本来就是虚妄无常，重要的是，我们如何在面对这些苦、空、无常、无我的世间法的变化当中，来参透这些道理，而逐步发起解脱道以及佛菩提道的智慧。因为这才是学佛人最重要的目标啊！
身为佛教徒应该都要知道，修学佛法最重要的一个基础，就是要能够深信因果，之所以会有因缘果报丝毫不爽，甚至于如《大宝积经》当中大家耳熟能详的偈语说：“假使经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”（《大宝积经》卷五十七）也就是说，纵使经过了一百劫那么长久的时间，所曾造的业种仍然会完整地收藏在本识如来藏当中，而不会销亡的；当因缘际会的时候，该受的果报还是要自受，而无法逃离的。这是因为一切有情众生的本源如来藏本不生灭，自无始劫前一直到尽未来际，永远都是这样的体性，而不会稍稍改变；所以，所有的业种也都不会随意消失的。
总之，无论今生或者未来世的祸福，其实都是我们自己所造的，所以不应该怨天尤人，或者四处胡乱祈求。当我们遇到世间境界的考验，觉得自己实在是力量薄弱时候，应该是要先真心的忏悔，并且自己努力地修集福德以及智慧。要能够这样子作之后，再以追求无上正等菩提的心念来诚心祈求佛菩萨，才有可能得到佛菩萨的摄受以及加持的。
七、善知识吕真观开示“五浊恶世”之“见浊”
众生有很多邪见。这个“见”主要指邪见，即不符合事实的世界观和人生观，可以用语言文字表达出来。我们如果修行，就要先从“见”下手。众生的一切烦恼，都从无明而来（广义来说，无明也属于烦恼）。无明是对事实真相的不了解，“见”是其中重要的组成部分，众生的大部分烦恼都由它引发。虽然如此，“见”终究只是一种认知，只需用事实来说明，很容易就能纠正过来，所以我们的修行，从“见”下手是最得力、最高效的，这种烦恼也叫作“见所断烦恼”。相对还有“修所断烦恼”，是铲除了邪见之后，要依正见慢慢对治，才能断尽的烦恼，贪、瞋都属于这一类。比方说贪爱，贪爱是烦恼，假如说我很贪吃，我也知道这不对，但我就是喜欢吃，控制不了。知道不对是见解，但贪爱这个烦恼还是控制不了，所以烦恼和见解还是有差别的。当然，最初还是和见解有关，如果说你过去世一直在用“凡夫我见”为自己的贪爱找理由，你的贪爱就会一直强化下去。假设说我现在吃一种很美味的东西，我就说：“我必须要活下去啊，民以食为天嘛！”这样为贪爱找理由，就肆无忌惮地越吃越多。众生贪爱的增长，就是因为过去世不断为贪爱找理由，所以贪爱就一直增长，变成一股势力，停不下来。就算你这一世断了三缚结（声闻见道），或者开悟了（大乘见道），你的贪爱也不会马上停下来，必须要悟后起修，才有办法把烦恼断掉。
八、善知识吕真观开示：修行与工作、生活
问：现代人求名求利不择手段，虚名确实可以带来现实利益，学佛人往世福德不具者，今世为求佛法，自甘寂寞，自守清净，除了一些不该为的求财机会外，求正财之机会也少有之，在家居士福慧皆具者，才不失为弘法之典范也(易摄受众生)，后学知之，无兴趣追逐世间利益，浪费时光，而现实确实需要一定的资财供养眷属基本生活之需，供养三宝护法弘法之用等，如何处之？
答：首先，因缘果报难以了知，唯佛与佛乃能究竟知之。修行人这一世是否能有福德因缘修学了义究竟正法，要看过去世是否曾经努力布施，是否曾与正法结过善缘乃至护持正法，是否曾经抵制正法、诽谤正法等，相关的因缘与障难甚为复杂，难以一概而论。一般而言，若这一世能有因缘修学了义究竟正法，能够安住于正法中修学，福德通常不会过于贫乏，因为菩萨必有可爱的异熟果报。若是福德仍不具足者，还须为生活、为三餐奔忙而无闲暇，这种人不容易有因缘修学了义究竟正法；即使有因缘也不容易安住，因为世间法中能让他烦恼的事情太多了，根本无暇修学佛法，亦即其事障较多而阻碍修学正法。
因此，能安住于正法中修学者，其基本的、生活上所需的资财通常不至于匮乏。若还有生活上面的困苦，学人当思：吾等往世必定在布施度方面所作缺乏，此世能够有因缘学习正法，必是往世与善知识结过善缘，但是自己累世修福的部分仍有匮乏，所以此世应当更为努力的在布施众生、利益有情，乃至护持正法上面努力。以此逆向操作的方式，期能快速在此世以后，就能远离贫穷匮乏的业行，古德有云：“要知前世因，今生受者是；要知后世果，今生作者是。”有智的学佛人，当以此来检视自己的处境与行为，以智慧来面对环境及转变自己的命运。
再者，一般的在家学佛人，尤其是菩萨道的行者，还是得兼顾家中的生活、照顾一家老小，因此确实需要一定的收入作为基本生活之需而长养道器；因此，虽然是心向解脱、心求佛道，但因并未出家专心修行，故能有一个稳定的收入，这还是必要的。但学佛人对于钱财的基本心态是够用就好，菩萨虽不会刻意排斥钱财，但也不会为了贪图享受或为了累积财富而不择手段获取不当钱财。
大德您虽然无兴趣追逐世间利益，但是基本的生活条件仍然应该要先满足，才能进一步修学正法；否则，冒然辞去工作或提早退休，若父母亲或配偶都不是学佛人，则易引起他们的瞋恼之心，甚至会怪罪正法，未来要接引他们入佛门可就难了；而您自身的学佛过程也一定不会顺利，会因为家里成员的阻挠而有诸多障碍产生，仍然不能于正法中得安住。而且，世间法的工巧历练也是菩萨道必须要修集的资粮，因此当以长远观点来看成佛之道。
另外，若是辞去工作或提早退休来专修，也不必然能保证修行一定因此得力、功夫一定增长；反之，有固定工作的人，也不必然会因为工作而影响其修行。因为修行是一条长远的路，如您提到的，必须“福慧皆具”，不只在家居士必须福慧皆具，出家菩萨亦是要福慧皆具；尤其是佛菩提道的修证，许多的因缘是必须在世间法当中去成就，因此有句话说：“佛法在世间，不离世间觉”，虽然处于世间杂染法中，却能够依此缘之激励而能够对于解脱与智慧的增上有助益，端看您以什么角度来面对。所以，若是工作性质不是与恶律仪有关，因此不会影响修行，并不一定要因修行而辞去工作或提早退休，尤其是家中成员若不是也在修学佛法时更是如此，因此摄受家人趣向解脱及佛道的成就，也是菩萨应该要做的事情。
事实上，如果有正确的知见，再加上有上求佛道的坚定心志，即使平日有工作，乃至工作忙碌，照样可以成就无相念佛的功夫，照样可以护持三宝、护持正法；而且在动中所成就的功夫不怕喧闹，能够骑声盖色而净念相继，这才是将来参禅所需的基本功夫。当然，若您家中未来生活的所需都已安排妥当、不虞匮乏，家中成员也都乐于配合您的修行，您也可以辞去工作或提早退休而一心专修。此中各类情况甚多，企望努力精进于佛道者，当以智慧为先导来衡量自己的状况，选择应有的作法，用长远心配合勇猛心的精进方式正确有智的修道。
最后，对于供养三宝、护持正法的问题，其实要供养、护持正法的方式很多，并不一定要以钱财的方式为之才算是护持、供养；财布施只是三施其中之一，还有无畏施、法布施等方式也都可以。《大方广佛华严经》卷53说：【佛子！我常以法施为首，出生长养诸白净法。】法施亦有甚多种，譬如，于正法团体中帮忙打扫讲堂、整理蒲团、搬运书籍，或是帮往生者助念、出外摆书摊、发结缘书接引众生，让众生有因缘能接触正法、修学正法；或者帮忙校对经文、翻译等等的身力、脑力、时间的付出，都算是供养三宝、护持正法；乃至自身或邀请亲朋好友前来听经闻法，甚至参与讲堂所办的法会、演讲等，也都是护持道场、护持正法。
九、善知识吕真观开示：人会堕到三恶道一定是从取相分别而来
比如强盗看到有钱人家过得很好，这样他就先在“有钱人的生活”上取相分别。接着他又想：“有钱人为什么可以这么有钱，而我为什么生下来就这么穷？这是没道理的。我一定要想办法让我自己变成有钱人。”后来，他就去打家劫舍、占山为王了。所以，我们看到，他会成为强盗，一定是先从取相分别开始的。如果他不取相分别，心想：“穷就穷，有什么关系？过得很舒服、很享受，又有什么关系？甚至饿死有什么关系？”如果他能够不取相分别的话，就会是这种心境。在闹饥荒的时候，大家都没有东西吃，如果是一个圣贤的话，他就会说：“其实人都是要死的，饿死又有什么关系？”圣贤不取相分别，所以可以达到这种心境；但强盗却从一开始就取相分别，然后就用不正当的手段去达成他的目的，这样就会从人间堕入到三恶道去。
十、问：除了用大乘法的正见、正念、正定对治烦恼，还有其他的方法吗？
善知识吕真观回答：另一个很好的方法，是用菩提心来对治，例如普贤行愿。要是有烦恼一直纠缠着，摆脱不了，可以读诵《华严经·普贤行愿品》，将自己沉浸在普贤行愿的愿力海当中，与诸佛菩萨的愿力相应，便能够很快除灭烦恼。
‘捌’ 不随心是善是恶佛教怎么定义不如意，现代社会往往是小事不如意，但是事关重大。
不随心，不如意，在佛教当中，都是从凡夫角度来定义的，没有什么不同，
只有按照佛教的修行，才能远离不如意、不随心，八风不动。
佛教对大事尚不动心，何况小事？逆来顺受。
不随心，非善非恶，乃世界无常常态也。
因是常态，故佛者坦然面对不随心。