生活中如何使用佛教

Ⅰ 怎样在生活中学佛

真正的学佛不在于何种形式，而是在于学习到了什么，学佛即是修心。

很多住在寺院的出家人，不仅没有了却凡心，四大皆空，潜心修习佛学，反而凡心不灭，食酒色性一应俱全，男盗女娼屡禁不止。因此，笔者认为，真正的学佛之人应当不拘泥于形式，当然也不排除有的学佛之人真正想找一个远离俗世的地方，从容的静心的修炼。

Ⅱ 如何把佛法应用到生活中

佛法离不开生活 ,要是脱离了 就不是佛法.......
在生活中，妻子要尽到妻子的职责；丈夫要尽到丈夫的职责；身为父母要尽到教育子女的责任；为人儿女就要尽到孝顺老人的责任。在《佛说善生经》中，佛陀非常详尽地告诉我们：作为妻子要履行哪些职责；作为丈夫要履行哪些职责；作为父母对儿女又要履行哪些职责。这和儒家所讲的“父慈子孝”也是一致的，佛教也提倡孝道，孝顺父母的功德仅次于供养三宝的功德。如果无佛在世时，孝顺父母的功德就是最大的。假如一个人对父母都没有孝养之心，又怎么可能慈悲一切众生呢？
在人际关系上，我们要本着爱心和慈悲心来与人为善，这是一个佛教徒处世的准则。当我们对别人产生爱心和慈悲心的时候，不仅能给他人带去温暖，更能以此克服我们生命内在的嗔恨。关于人际关系的处理，佛陀提出了四摄法门。什么叫四摄？就是四种摄受别人的方法，如果我们依教奉行，就会获得他人的欢喜爱戴。
四摄法门中，首先就是布施，包括财布施和法布施。所谓财布施，就是当别人遇到困难时，以财富和经济手段去帮助别人；所谓法布施，就是以我们掌握的生存技能或所学的佛法去帮助别人。我们学佛之后，多多少少会在佛法上得到一些体验，得到一些受用。我们自己从中得到了利益，就有责任去开导、帮助别人，让周围的人也有机会接触佛法，这才是最大的布施。因为世俗的财富只能暂时帮助他人解决一些生活问题，而佛法则能帮助众生解脱烦恼、乃至解脱生死。所以，《普贤行愿品》说：“诸供养中，法供养最”。也就是说，在一切供养中，能够用佛法去帮助别人，所得的功德是最大的。
其次是爱语，要我们带着爱心和慈悲心与人交流，远离两舌、恶口、妄语、绮语这四种不善的语言。两舌就是挑拨离间；恶口就是以粗暴的语言伤害他人；妄语是以假话欺骗他人；绮语就是以诲淫诲色的语言使人产生烦恼。修学佛法，要培养一种坦诚的心态。当我们说真实语时，在生命中积集的就是真实的种子，这也是开发智慧的根本。如果说假话说多了，我们势必会越来越虚伪。所以，一方面要说真实语，一方面要说利他语，如果对他人无益的话则不必说。
第三是利行。我们所做的每件事，都要对别人有好处、有帮助；凡是会伤害他人利益的事情都不要做。
第四是同事。当别人从事一些健康的事业时，我们应尽力参与或随喜，不要因嫉妒而排斥他人。同时，要设身处地为别人着想。凡夫因为我执的关系，总是喜欢站在自己的角度，将自己的想法强加于人；或站在自己的角度，要求别人顺从于己。哪怕在家庭里，无论父母对子女，或者妻子对丈夫，总是一厢情愿地希望对方如何如何，而不能根据对方的实际情况来相互理解、彼此体谅。所以常常会有这样的现象，父母对子女的爱越深，子女的负担就越重、越痛苦，甚至有的子女被父母爱得活不下去，心灵受到极大摧残。同事法门就是告诉我们，当我们帮助别人时，要知道对方需要什么，要根据对方的实际情况去帮助他，而不是想当然地将自己认为好的东西强加于他。
如果我们能够按四摄法门处世，那无论走到哪里，都会是个最受欢迎的人！学佛，就是以爱心和慈悲心给别人带去欢喜、带去信心、带去利益。
四、我们有一颗什么样的心，对境就会产生什么样的反映。
因为我们有嗔恨心，所以听到别人的辱骂就会烦恼、会愤怒，会感到深深的伤害。而一个修行人，会将生活中的挫折当做修行的助缘。佛经记载，佛陀在因地为忍辱仙人时，被歌利王截截肢解身体，但不起丝毫嗔心，最终证得佛果。
因为我们有贪心，即使拥有很多的财富，但还在为占有更多而烦恼，永远没有满足之时。反之，少欲知足的人，纵然过着最简单的生活，也能在简朴的物质条件中发现人生乐趣。正如孔子所赞叹的颜回那样：“贤哉，回也，一箪食，一瓢饮，人皆不堪其苦，回也不改其乐。”

Ⅲ 如何在日常生活中应用佛教文化

（以下仅供参考）
范围太广，内容太多，三言两句也说不全面的，只简单说说其中一种吧。
佛说因果，在因果之间其实还有个缘存在。比如要在世间做某一种事情，想要达成的结果就是“果”。为了得到这个果，肯定要筹备各种缘，缘若不够，是做不成想要做的事情的，也就是说不会有想要的结果的。
比如经常说的多建立人脉、多搞好关系、多吸收人才、多准备资金、多储备物质等等。其实，这些做法都是在为某一个想要的“果”做助缘。
比如长辈供孩子读书，让其接受好的教育等等，这些缘的目的，就是想要得到一个孩子有出息的“果”。
比如有的长辈为孩子买房子、存钱、安排工作等等，再就是在亲朋和街坊中处理好关系，建立好名声等等，做这些缘的目的，就是想要得到一个孩子可以顺利讨老婆、顺利成家结婚生子的“果。
修佛也是，你想要得到成佛的果，中间肯定要去聚集和筹备所需的各种缘，缘若不够怎么可以得到“果”呢。
未得佛果，先结人缘，提前为自己所追求的“果”做准备，积累缘。
生活中，不管自己想要得到什么，都必须为这个目标（也就是果）而不断积累条件（也就是缘）。
修行没有脱离现实，佛法亦没有脱离世间。

Ⅳ 谁知道日常生活中怎样运用佛法

居士问：多年以来我养成这样一个习惯，就是在家的时候不想单位的事，在单位的时候不想家里的事，即使孩子发烧这些我都不管，我觉得这种心理还是比较好的。后来从皈依师父开始的这一个月当中，在工作中偶尔会有想自己小家的那种感觉，因为在皈依师父以前从来没有过这种现象，所以现在想问问您这到底是慈悲心的生起呢？还是我的出离心有所退失？这是不是学佛当中的一种障碍？
太桥答：这并不是慈悲心的生起，也不是出离心的退失，而是失去了责任心，是对自己的家里关怀不够。所以要反省自己啊！越是学佛人越要关怀别人，越是学佛人就越要负好责任，带着佛法的加持来令周围温暖。最起码对自己的家庭或单位都要关怀到，这只是一个很小的范围，必须要培养的事情。
我们要从家庭或单位的小范围中开始训练行菩萨道，然后慢慢扩大到团体、社会、国家、世界、宇宙、三千大千世界一直到无穷无尽的大法界。如果连自己家里的责任都负不起的话，那利益到单位、社会、一切众生等等的事情是不太可能的。我们无论做什么事必须要根据自己的身份而做。比如我们出家人没有家庭的负担，但是你们在家人，因为有自己的家人，有自己的单位，如果对这些不关心、不负责的话不是一件好事嘛！所以念佛的时候念佛，上班的时候上班，该照顾家庭的时候也要好好照顾家庭，在单位上需要负责任的时候也一定要负好责任。就是在生活的时候不要忘记佛法，在修持佛法的时候也不要忘记你该做的事情，该负责任的事情，这就叫做生活与佛法相结合。并不是说我学佛了，所以生活中的事都不要做了。比如你坐在佛堂里，就盘着腿，点上一盏灯、一柱香，手上拿着一串佛珠，旁边放一个念佛机，然后外面发生什么事都不知道。妈妈生病也不知道，孩子下课也忘记去接，全部这样的话好吗？也不好，所以自己的责任一定要负好。但是做事情的同时也要忆念到佛法，不能离开佛法，不能偏执。
学佛人不应该以学佛的借口来逃避家庭与单位的事情，学佛以后更应该以菩萨的勇气来担负起重大的责任。现在很多学佛人会认为如果做一些俗务的话，会失去修行的机会，所以往往养成逃避俗务的习惯，这是一个不好的现象。俗务本身既不是恶，也不是善，主要看你以什么样的心态来对待。如果以大公无私的心态来做这些俗务的话，俗务也能成为修行；如果以自我为中心来学佛修行的话，这种修行也很可能成为俗务那样毫无意义了。
将佛法融入于生活可以从小的事情开始，譬如以早饭为例：早上起床后，如果有佛堂的话，那先点香、行礼、虔诚地祈祷佛菩萨等等，然后所有家人的早饭自己一个人做，等大家起来时早餐已经准备好了。这时你就在心中感到高兴，因为有了积累福德的机会，因为你的热忱服务而使大家感到开心，你一大早就能做到一件好事。西藏俗话说：“令父母高兴是报恩，使众生欢喜是行善”。因此你准备早饭时，千万不用担心失去你早课的事，因为你做早饭的同时也可以修行，一边认真做早饭，一边专心念佛号，这就是你的早课，也是修持精进；做早饭时不伤害任何生命，这就是你修持持戒；做早饭时心不散乱，保持正念这就是你修持禅定；做早饭时家人还没有起床且打呼噜，但你仍然不发脾气，这就是你修持忍辱；他们起床后你把饭菜放在餐桌上给大家吃，这就是你修持布施；你具有善巧的方式来做好早饭，且能做到让大家充满欢喜，这就是你修持智慧。因此你在一顿早餐的短短时间里就做到了六度波罗密的修持，这才是真正将佛法融入于生活，也是最好的功课。
所以我们日常生活中做任何事情时都可以修行。譬如：早上上班从家里出发时，不要悲观的认为很麻烦我要去上班，你要乐观地认为很高兴我不是去上班，而是去行菩萨道，我要帮助很多人。要培养这样一个好的习惯，这就是发心；当你路过院子里看到各式各样的花，比如玉兰花、桃花、迎春或其他什么花时，突然忆念起佛菩萨，将这些都献给佛菩萨了，这就是供养；上班的路上搭公交车的时候发现有老年人或者孕妇没有位子坐，因感到可怜你就把位子让给她们，这就是修持布施；你经常遵守单位的工作制度，平常准时到达工作岗位，提高做人的道德与素质，这就是修持持戒；你在工作中，有时候看到老板的脸色不好，有时同事不配合你等等的问题出现时，你仍然能让心保持平静而不生气，这就是你修持忍辱；在工作岗位上认认真真地做事情且不偷懒，这就是修持精进；做任何事情时都清清楚楚、明明白白的知道自己在做什么，平常能保持清醒这就是修持禅定；在单位也好，家庭也罢，对人对事，不得罪任何人，不出任何差错，既有智慧，又有善巧做到圆融，这就是修持智慧。这些都是修持人间的六度波罗密。我们要以宽广的胸怀来包容家人或同事、朋友以及师兄们，为社会付出一切来提高自己的修证与菩萨的博大精神，这才谈得上是跟随菩萨的大乘行者。
我们在日常生活中要以既有智慧，又有善巧的方式来努力将佛法融入于生活的点点滴滴。在家时家就是我们所修的环境，家人就是我们所修的对境；接触社会时社会就是我们所修的环境，所有的人都是我们所修的对象。无论善缘还是恶缘，在这人生的路途中，个个都是令我们修行成长的助缘，所以要发自内心一样的感恩。在这个世界上有了善缘，他会帮助我们获得幸福，给予我们快乐，所以具有非常大的恩德；这个世界上又出现恶缘，由于我们受到他的谩骂、侮辱、指责、欺负、诽谤等等伤害的原因，使我们轻易地消除了很大的罪业，也瞬间远离了种种的障碍与违缘。他会令我们更进一步提高自身的成就，所以实际上恶缘对我们的恩德远远超出好人对我们的恩德。

Ⅳ 现代人如何将佛法融入日常生活

我们不管在古代也好或者现在也好，基本需求是一样的，我们都有负面情绪。因此佛陀教法是在不同时空都有适切性，是一切利益与安乐的来源。行走坐卧不离佛法，心里默念佛的训示，行事遵照佛的教导，时时勤习经文，处处劝人为善。

我们修佛不管念诵经典或打坐，主要是修观内心，不论是位在寺庙或山洞里、在城市或家庭，主要是必须要修心，修慈心、悲心、安忍、宽恕等。我想这是最重要的一件事，我们可以每日生活中引用，特别是接触人群时必须修耐心、宽容、宽恕及慈悲心。身为大乘者，我们最重要的教法是要培养菩提心，菩提心即是觉醒之心，觉醒之心是基于慈心和悲心。慈心是慈爱一切有情众生。我们都有某种程度的爱心，这爱心是有限的，基于自私心，我们喜欢或爱某某人是因为那个人是朋友或是亲戚等等。但是我们在说的是慈爱于所有的众生甚至对于自己敌人在内。当我们慈爱所有时就了解大家都有痛苦，因此我们希望他们脱离痛苦，这就是悲悯心。所以我所说的是不论什么时代，古代也好现代也好，没有人想要苦，每一个人都希望快乐，为了得到快乐，其方法就是改变我们的内心。我们内心能够不被烦恼控制，且能转化烦恼，这样才能找到究竟真实平和与快乐。

也许很多人会认为，经常做义工，捐赠财物、献血、捐献器官等等，以及人天佛教所倡导的种种行为，就是佛法融入到生活当中的具体体现。虽然我们不能断然否定这也是佛法融入生活，但假如心里没有慈悲利他心和出离心，这样的爱心与慈悲心外道也有，社会上的好心人也有，这只能算是做好事，而不是佛教特有的行为。

要想将佛法融入生活，首先心中要有佛法，如果心里根本没有佛法，那拿什么去融入到生活当中呢？根本没有办法。所以首先要有正知正见，要有出离心和菩提心，这样才能将佛法融入到日常生活当中。

无论在现实生活中，还是在整个生命轮回当中，我们最大的三个问题是：

第一，贪欲心，贪财、贪名、贪所有世间的东西，终日为名缰利锁所捆缚，这都叫做贪欲心，这是我们流转轮回最关键的因素之一；

第二，自私心，为了一己私利，而不惜损人利己，这也是非常严重的问题；

第三个更严重的，就是执着，对任何事物，都患得患失，执持不放。正是因为这三个祸害，才让我们流转轮回无法解脱。而对治这三个问题的法门，才是真正的佛法。

贪欲心的对治，是出离心。有了出离心，就可以断除或控制贪欲心；自私心的对治，是菩提心。有了菩提心，就可以减少或消灭自私心；执着的对治，是证悟空性。证悟空性以后，包括贪欲、自私、执着在内的一切问题，都会迎刃而解，所以证悟空性是最关键的。

禅宗经常讲放下、放下，怎么样放下呢？暂时对生活生起一种厌烦心，悲观厌世、脱离生活，躲到山里去修行，这不是放下，只是暂时的逃避。真正的放下，是从根本上知道这一切都如幻如梦，故而没有任何执着与挂碍。

我们必须知道，对任何一个世间的有漏法，无论钱财、名声、地位还是人，只要有执着，它一定会给我们带来巨大的痛苦。执着越大，给我们带来的痛苦越大，甚至痛苦已经超越这个东西原本给我们带来的幸福，这是肯定的。要断除世间所有的痛苦，首先就要断除执着。

有些印度外道不知道这个道理，也没有去寻找其中的因由。只是盲目地认为，轮回可以直接断除，只要把身体毁掉，就可以成就。所以他们赤身裸体、自我虐待，甚至做出跳楼、自焚等极端行为，这些都是没有找到轮回与痛苦根源的错误观点所导致的。

凡夫一致认为，痛苦来自于外界的人、物或其他事物。虽然从表面上看起来，痛苦源自于外界，这谁也无法否定，但真正的痛苦根源并不在外面，而在我们自己的内心当中，归根结底，就是执着。

但断除执着很难，尤其是用显宗的保守方法去断除，就更难了，所以我们需要一种更好、更快捷的方法，这个方法就是密宗所讲的证悟空性的方法。

不过，即使证悟了空性，外表上也要随顺众生。莲花生大士曾云：“纵使见比虚空高，取舍因果较粉细”，也即是说，见解要开放、高妙，但行为一定要保守、谨慎。

开放的意思是说，在证悟空性以后，包括杀盗淫妄、闻思修行等善恶之行在内的任何事物，都是虚幻而不真实的，不存在善恶、好坏、高低、左右等分别，没有任何阻碍，全都是一片空性、一片虚空、一片光明。我们以常识所创造的各种规矩——无论佛教还是其他宗教制定的戒律、规矩、规定、法则，都已经烟消云散。对这种人来说，就没有什么可以做或不可以做的界限，他们已经超越了这些约束，所以见解是很开放的。

但如果行为和见解保持一致，就会出问题。虽然对真正的成就者本身，不会有什么问题。无论在藏地、汉地还是印度，都曾有数之不尽的成就者的行为超越了一切约束。甚至为了打破约束，他们还会采取强制且极端的手法。比如密宗接受五肉五甘露等行为，就是一种超越约束的手段。但其他众生却不会理解这些放荡不羁、无拘无束的行为，为了保护众生的根基，护持其他众生的心或情绪，所以行为必须要保守。

莲花生大士还说：“外表应当实践经部仪，细致取舍因果有必要。”哪怕内在具备密宗的境界，但外在的行为，也应该按照小乘佛教的别解脱戒来行持，这样细致取舍因果非常有必要。

但见解却万万不能保守，否则就是执着，所以见解要开放。这是莲花生大师在宁玛巴的无上密法大圆满中的要求。

其实，除了宁玛巴以外，所有藏传佛教对密宗行人的要求都是这样的。

很多人在闻思，也听了《入行论》、《大圆满前行·普贤上师言教》以及《大圆满心性休息》等很多非常殊胜的论典，大家都很虔诚，也在根据自己的能力尽量地断恶行善，精进闻思修，可在将佛法落实到行为方面，还是有不足的地方。

虽然通过闻思，可以建立起新的人生观与价值观，可以想明白很多问题，哪怕没有修，但与其他完全不学佛的人比起来，观点还是完全不一样。但闻思的功效也仅止于此，真正的落实，还是要靠修行。

不过，对大多数佛教徒来说，专职修行是不可能的。即使是比较虔诚的修行人，每天严格地修持佛法的时间一般也不会超过三四个小时，剩下的二十几个小时，都会被世间琐事所困。如果不能将佛法融入到生活中，我们的绝大部分时间就会浪费掉。反之，如果能将佛法融入到日常生活中，让自己的一言一行都为正法所摄持，将会有很多益处：第一，不会造业；第二，生活会更有意义；第三，会更加开心、幸福与充实，生活质量也会逐步提高。

我们曾经专文探讨过《如何将病苦转为道用》，与《如何面对幸福和痛苦》（也即《修行与生活》见《慧灯之光》），这些都是佛法融入生活的方法。在这篇文章中，将介绍如何把包括吃住行卧等等在内的所有行为都转为道用。

行为是什么？就是日常生活当中包括吃、住、行、卧在内的一切活动，无论思想的活动还是身体的运动，都叫做行为。

通过发愿，而把一切庸俗、平凡且与菩萨道毫不相关的行为转为菩萨道，就是行为转为道用。

如果懂得如何把行为转为道用，平时也能落实到生活上，则可以在工作、生活的同时，积累很大的资粮，这不需要另外花费时间，在做其他工作的同时，就可以起到一石二鸟之功，所以很重要也很有意义。

在《入行论广释》与《华严经》中，也专门讲了很多行为转为道用的方法，大家也可以参考。

阿弥陀佛······

Ⅵ 佛学怎么在现实生活中应用

佛法讲究智慧，认为可以靠智慧解脱，所以原始佛教的最究竟的阿罗汉都称为慧解脱者，而佛教所谓的智慧实际上是一种思维见地或者哲学思想，因此佛学在生活中的应用实际上就是把佛陀主张的哲学思想作为日常中的一种观念或者理念，从而达到心胸豁达，离欲解脱。
释迦牟尼佛的思想主张可以用缘起二字概括，缘起思想是佛法中最核心的概念，也是佛陀本人的世界观，人生观和价值观的原点。第一，缘起思想如果从横向的角度来谈，就是指一切法无我，因为一切万物都是缘起性空，因缘假合而存在，没有真实的自体，所以当体即空，这个实际上也是大乘佛教在一直强调的空性，空性实际上就是无质碍性，因为没有障碍，所以众缘可以在空性中缘起缘灭，而空性自身没有自体同时也永恒不变。第二，缘起思想如果从纵向角度来谈，就是指一切法无常，因为一切生灭法都是有前因后果，不断变化的，不可能永恒不变，没有无因之果，也没有因缘具足而不生果报，永远都是因果循环天公地道。而缘起思想的因果层面又推倒出一套终极的人生观。
佛陀用缘起思想来解释今生的前因后果，这个超出了科学范畴，属于一种宗教信仰。因果实际上在生活中不难发现它，很多地方都有因果规律，所以大家不感觉这是很终极的理论，但是佛陀的大智大慧实际上无非就是因果而已，只是他见到的因果比较极端，是今生的因，以及来世的果，它是跨越三世的，我们见到的因果仅仅是今生中的，如果问你为什么会产生今生，或者我们有没有来世，这个是不知道的，或者干脆认为没有，如果没有前世和来世，佛教的因果就不成立了，因为有的人作恶一辈子，逍遥法外，最后得了好结果，而很多善人，出身贫贱，受一辈子苦，最后不得好死，所以按照我们绝大多数人的认知，命运是不公平的，按照佛教这是因为我们看不到前世因和来世果所造成的错误认知，这就是佛教所谓的无明，不知道前因，也不知道后果，只看到现在的一些现象，而心生烦恼以及贪欲并铸造种种业，这些业又会生起来世的果报让你轮回不断。
以上是佛陀本人对世界和人生的认识，下面主要谈一下佛教的价值观。佛教的价值观是很奇葩的，因为他和我们是颠倒过来的，佛教追求的是死亡，我们追求的是永生。我们认为活着是快乐的，最好得到永恒的生命，但是佛教认为诸受是苦，轮回是苦，最好无生，因为无生就无老病死，所以佛陀说“生灭灭已，寂灭为乐”，他认为寂灭反而是乐的，因为那象征着解脱，所以原始佛经记载的每一个阿罗汉，死前都会说“自知不受后有”，意思就是说知道死后再也不会轮回了，再也没有生命的集起了，所以佛陀说世人颠倒妄想，实际上是他的价值观和大家相反的，因为他追求来世无生，从而无老病死。如何做到来世无生，或者如何死后再也不轮回了？那么就需要不造善恶业，那么如何不造善恶业？必须先明白缘起思想以及三世因果，从而无欲无求，如果能做到对一切事物都无欲无求，那么你的一切行为都不算造业，这样就把缘起来世的因给断掉了，来世如果没有今生种下的因，自然就无法缘起，等到今生的五蕴身坏灭后，识蕴没有来世的根身为缘，就会断灭掉，从而达到无生，这时候就是无余涅槃，获得永恒的解脱，不会再轮回受苦，寂灭为乐。
以上是佛陀所谓的智慧，它是整个佛法的核心，实际上就是一种世界观，人生观和价值观，这样的观念佛教认为可以断除人们心中的烦恼和贪欲，从而解脱，并主张通过禅定来证实这些理论，如果可以靠禅定见到三世因果的缘起思想，觉悟四谛的解脱之路，从而丝毫不怀疑，就是证得了圣人果位，在大乘佛教称为初地菩萨，在原始佛教称为初果罗汉。同时佛教还是非常客观实际的，因为他不让你凭信心来相信佛陀的教法，而是靠禅定的神通力来实证这些理论，只有亲自见到这些理论真实可信才能算证到果位，所以佛教非常实事求是，不同于其他的宗教，因为其他的宗教都主张信仰，而佛教主张让如是知，如是见，不主张凭空而信，这就是为什么南传佛教徒如此注重禅定，因为没有禅定所产生的神通是无法证实三世因果的教法的。

Ⅶ 如何在生活中运用佛理

这是从弘一大师文学集中摘录的，供养给您，希望您能喜欢，阿弥陀佛！

弘一大师格言别集
学问类
观天地生物气象，学圣贤克己功夫。
存养类
宜静默。宜从容。宜谨严。宜俭约。
谦退是保身第一法。安详是处事第一法。涵容是待人第一法。恬淡是养心第一法。
刘念台云：“涵养，全得一缓字，凡言语、动作皆是。”
应事接物常觉得心中有从容闲暇时，才见涵养。
刘念台云：“易喜易怒轻言轻动只是一种浮气用事，此病根并不小。”
吕新吾云：“心平气和四字，非有涵养者不能做，功夫只在个定火。”
陈榕门云：“定火功夫，不外以理制欲，理胜，则气自平矣。”
以和气迎人，则乖湮灭。以正气接物，则妖气消。以浩气临事，则疑畏释。以静气养生，则梦寐恬。
轻当矫之以重，浮当矫之以实；褊当矫之以宽；躁急当矫之以和缓；刚暴当矫之以温柔；浅露当矫之以沈潜；溪刻当涵之以浑厚。
尹和靖云：“莫大之祸，皆起于须臾之不能忍，不可不谨。”
逆境顺境，看襟度。临喜临怒，看涵养。
持躬类
聪明睿知，守之以愚。道德隆重，守之以谦。
富贵，怨之府也。才能，身之灾也。声名，谤之媒也。欢乐，悲之渐也。
只是常有惧心，退一步做见益而思损，持满而思溢，则免于祸。
人生最；不幸处，是偶一失言而祸不及；偶一失谋而事幸成；偶一恣行而获小利；后乃视为故常，而恬不为意。则莫大之患，由此生矣。
学一分退让，讨一分便宜。增一分享用，减一分福泽。
不自重者，取辱。不自畏者，招祸。
盖世功劳，当不得一个矜字。弥天罪恶，当不得一个悔字。
事当快意处，须转。言到快意时，须住。
殃咎之来，未有不始于快心者。故君子得意而尤，逢喜而惧。
物，忌全胜。事，忌全美。人，忌全盛。
安莫安于知足。危莫危于多言。
心不妄念，身不妄动，口不妄言，君子所以存诚。内不欺己，外不欺人，上不欺天，君子所以慎独。
心术以光明笃实为第一。容貌，以正大老成为第一。言语，以简重真切为第一。平生无一事可瞒人，此是大快。
以情恕人。以理律己。
以恕己之心恕人，则全交。以责人之心责己，则寡过。
缓字，可以免悔。退字，可以免祸。
处事类
处难处之事愈宜宽。处难处之人愚宜厚。处至急之事愚宜缓。
接物类
持己，当从无过中求有过，非独进德，亦易免患。待人，当于有过中求无过，非但存厚，亦且解怨。
何以息谤？曰：“无辩。”何以止怨？曰：“不争。”
人之谤我也，与其能辩，不如能容。人之侮我也，与其能防，不如能化。
张梦复云：“受得小气，则不至于受大气。吃得小亏，则不至于吃大亏。”
又云：“凡事最不想占便宜。便宜者，天下人所共争也。我一人据之，则怨萃于我矣；我失便宜，则众怨消矣；故终身失便宜，乃终身得便宜也。此余数十年阅历有得之言，其遵守之！毋忽！余生平未尝多受小人之侮，只有一善策，能转弯早耳。”
忍与让足以消无穷之灾悔。古人有言：“终身让路，不失尺寸。”
任难任之事要有力而无气。处难处之人要有知而无言。
穷寇，不可追也。遁辞，不可攻也。
恩，怕先益后损。威怕先松后紧。
善用威者，不轻怒。善用恩者，不妄施。
轻信轻发，听言之大戒也。愈激愈厉，责善之大戒也。
吕新吾云：“愧之，则小人可使为君子。激之，则君子可使为小人。”
激之而不怒者，非有大量，必有深机。
处事，须留余地。责善，切戒尽言。
使人敢怒而不敢言者，便是损阴隲处。
先哲云：“觉人之诈，不行于言；受人之侮，不动于色；此中有无穷意味，亦有无限受用。”
论人之非，当原其心，不可徒泥其迹。取人之善，当据其迹，不必深究其心。
修己，以清心为要。涉世，以慎言为先。
恶，莫大于从己之欲。祸，莫大于言人之非。
施之君子，则丧吾德。施之小人，则杀吾身。
律己，宜带秋气。处事，须带春风。
盛喜中，勿许人物。盛怒中，勿答人书。
喜时之言，多失信。怒时之言，多失体。
静坐，常思己过。闲谈，莫论人非。
面谀之词，有识者，未必悦心。背后之议，受憾者，常若刻骨。
临事，须替别人想。论人，先将自己想。
惠不在大，在乎当厄。怨不在多，在乎伤心。
毋以小嫌，疏至戚。毋以新怨，忘旧恩。
刘直斋云：“好合不如好散，此言极有理；盖合者始也，散者终也，至于好散，则善其终矣。凡处一事，交一人，无不皆然。”