修道的人怎么对待生活

① 道士，晚年是如何生活的

第一位是武当山钟云龙师傅，气色很好，说到道士晚年，第一，道士多修炼 ，可以很长时间辟谷不食，如果得道成仙，身轻如燕，吃的也比较少，消耗低。第二，道士多半会看病，因此基本不需要就医，花费少，住宿简陋，很少的钱就够用，第三，道士会帮人驱鬼看病等等，所以也会有人供养，所以真能得道的人福分是正常人的太多倍了，即使没修炼成功，也比一般人长寿。

② 禅宗教给我们哪些积极的生活心态

佛语禅心（1）

佛说，“人的生命，只在一个呼吸间。”

生命短促，我们应该善待自己的菩提身，思索活着的意义。生命不是用来寻找答案，也不是用来解决问题的，他是用来愉快地生活的，人生多一分烦恼，就需要有一分禅心来解救。

红尘凡夫，人人都需要有一颗禅心。

佛语禅心（2）

梦窗国师诗云：“青山几度变黄山，世事纷飞总不干。眼内有沉三界窄，心头无事一床宽。”

境由心造，心即主人，心无物欲，方寸之间皆海阔天空永无崖畔。胸怀坦荡，宛若长空旭日烦恼则无处藏身。

我们何不也做一个这样的快乐佛呢！

佛语禅心（3）

初祖达摩说：“不谋期前，不虑其后，不念当今。”

行也安然，坐也安然；穷也安然，富也安然；宠辱不惊，看庭前花开花落；得失无意，看天际云卷云舒。

这才是真正的解脱。

佛语禅心（4）

燃灯法师说：“如果我们破除一切执着尘劳，丢掉身外乱性的贪婪和物欲，找回自己，这样就能获得身心的自然安宁、惬意、舒适、安逸；幸福的生活也随之而来。”

一切只知道追逐名利，而不知道享受的人心最苦累，可惜世上仍有大多数人，为了各种欲望拼命占去所有清醒时刻，只余下少许时刻来追寻生命的意义。

佛语禅心（5）

证严法师说：“宁静是美，安定最乐，这是习禅，修身，养性，怡悦，且最崇高最美好的境界。

佛经的本质就是安详，我们可以在佛经中找到“安详”的真正意义和追求安详的途径，无论是谁要追求，要达到愉快、美满、充实、潇洒的人生境界，都绝对不能缺少一颗安详的心。

佛语禅心（6）

耕耘先生说：“人一旦失去了安详，同时便会褪去了生命的华彩，是女孩子，不会再容光照人，是男孩子，就面目可憎。”

是啊，倘使生活中缺少了安详，而怀着挫折、无奈、怀疑、忧虑的心态去过活人生，那生活对生命来说，毫无疑问就是一种惩罚了，一个人要学会安顿自己的心灵，做到内心宁静安适，我们的人生一定才会美好。

佛语禅心（7）

静慧大师说：“学佛几十年，我对佛教最重要的体会只有六个字，看破、放下、自在。”

所谓放下就是去除你的分别心，是非心，得失心，执着心。万物皆为我所用，但非我所属。我们要抛弃的是一切的执着，淡薄明心放下贪嗔痴，不绝望于人生的苦，也不执着于人生之乐。

佛语禅心（8）

静慧大师说：“苦在一切人面前都是平等的，只不过苦的方式不同而已，人活着为什么会感到很累很累呢？就是因为总是被种种外在的事相锁迷惑，总希望得到的越多越好以至于肩上的担子越来越沉重，以至于连步子都迈不开了。

人生是苦的，充满烦恼，如果放下执着，苦当下就是空，烦恼就是菩提，人生就是解脱，当下就放下，无分别，凡夫就是佛，婆娑世界就是净土，在繁忙的人生中就能实现最大的自在。

佛语禅心（9）

灵泉宗一禅师有诗云：“美玉藏顽石，莲花出淤泥，须生烦恼出，悟得即菩提。”

凡有奢求，必得烦恼，所以不要去追求什么，只问自己该做什么，这就是安分，求心安，求解脱，首先该做个明白人，知道自己真正需要的是什么，怎么样获得。明白人既能努力改变环境，更能努力改变心境，改变环境靠聪明，改变心境靠智慧。

佛语禅心（10）

弘一大师说：“人生随缘便会活的自在，能够安分守己，不被环境所转，心中就不会有障碍。”

佛之随者，不是跟随，不是随便，是顺其自然，不怨尤、不强求、不激进，不明此意的人只是在听天由命，他所认为的随缘只是任之弃之，悲观之见溢于言表。其实一切随缘并不是消极的等待或放弃追求，而是，要用一颗平常心去看待我们身边的每一个人，每一件事，不刻意要求结果，关键是你自己是否已经做到了你该做的，你的心里是否满意你自己，有了这样的心态，你就不会过于执着，也就有了一颗平常心，此即随缘。

佛语禅心（11）

尊者米拉日巴说：“远离嗔恨损害得安乐，抛弃傲慢嫉妒得安乐。平等安住万法亦安乐，以心观心即得此安乐，无别智慧法界中安乐，自然而然本性之安乐，此乐于我乐乐有许多，无所希盼世间之欢乐！

若能一切随他去，便是世间自在人。安乐一直存在于心性光明中，了悟这一本性就会“生亦安祥，死亦安祥”了

佛语禅心(12)
尊者米拉日巴说：“远离嗔恨损害得安乐，抛弃傲慢嫉妒获安乐，平等安住万法亦安乐，以心观心即得此安乐，无别智慧法界中安乐，自然而然本性之安乐，此乐于我乐乐有许多，无所希盼世间之欢乐！”
若能一切随他去，便是世间自在人。安乐一直存在于心性光明中，了悟这一本性就会“生亦安详，死亦安详。”了。

佛语禅心(13)
耕云先生说：“内心安适，俯仰无愧，从一天到一年，从一年到一生，都能够俯仰无愧，心安理得，活得很踏实，秒秒感受安详，活在至真、至善、至美当中，这才是人生的最高幸福。”
现代人都有事业心，而且志向不小，要想有所成就，须知欲安天下必先安心的道理。古语云：修身、齐家、治国、平天下。可见，古时之人就把修身放在了第一位。安家、安国、安邦，必先安心，之后才能安天下。

佛语禅心(14)

《四十二章经》中说：“心若调适，道可得矣。于道若暴，暴即身疲。其身若疲，意即生恼，行即退矣。其行即退，罪必加矣。但清净安乐，道不失矣。”
其意是说：心意如果调整适宜道就可得了。在修道过程中，如果一味地急躁冒进，身体就会疲倦。如果身体疲倦了，心意就会恼恨，恼恨如果产生了，自然会后悔而不愿继续修行。修行一旦悔退，罪业必定会增加了。只有心身清净，道才不会失去。佛曰：“度人自度”也许这就是安心的最高境界。

佛语禅心(15)
耕云先生说：“人活着只求心安无愧，你我生命的意义与价值，并不建立在少数主观和偏见者的好恶之上。人要是没有这种坚持，没有这种自我做主的态度他会活得很无奈。”
没有自我的生活是苦不堪言的，没有自我的人生是索然无味的，没有自我和丧失自我是悲哀的。所以，你只管活你自己的，不必去介意别人的扭曲与是非。

佛语禅心(16)
《菜根谭》中说：“持身涉世，不可随境而迁。须是大火流金而清风穆然，严霜杀物而和气蔼然，阴霾翳空而慧日朗然，洪涛倒海而砥柱屹然，方是宇宙内的真人品。”
真人品的持身涉世是在各种环境都立定不变，即使是在流金铄石、严霜杀物、阴霾翳空、洪涛倒海的时候，也依然不随境而迁。

佛语禅心(17)
证严法师说：“同样一个'得’字，有'舍得’，也有'得失’，两种完全不同的心境。有智慧的人就能够舍，能'舍’也就能'得’，能得无限的快乐；不能'舍’就会有'失’，失去了心境的安宁。”
舍弃不是失掉幸福，而是成就完美这是经过淘洗的完美。人生不能追求绝对的完美，但我们可以追求经过舍弃的完美。就像背上包袱太多，我们须舍弃一些轻松上路一样。放弃自我，真我就出现了；放弃有限，就会赢得无限；放弃偏执，就可得到内心的安详。如果能够保持一颗平实不乱的真心，佛性当下就会开显。

佛语禅心(18)
《佛遗教经解》中说：“汝等比丘，若欲脱诸苦恼，当观知足。知足常乐，即是福乐安稳之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽居天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵。”
做人不可让贪欲堵塞自己的心智，蒙蔽住自己的眼睛。物欲太强会让人的灵魂变态，变得永不知足以致精神上永无宁静永无快乐。

佛语禅心(19)
证严法师说：“才华横溢的人，一方面很容易达到目的，很快就获得了世俗的满足；另一方面，因所求没有止境，又永远不容易寻得内在的圆满，才华反而成了自苦的根源。”
做人必须要有节制，节制是抵制诱惑的力量，不节制只会是烦恼和痛苦缠绕的人生甚至会走向灾难。人生有节制，生活就有幸福。

佛语禅心(20)
赵州禅师说：“你不缺少的东西，正是你没有的东西；你没有的东西，恰恰就是你本来不缺的东西。”
人生是场无休无情的战斗，做人要时时刻刻向无形的敌人作战。本能中那些致人死命的力量，乱人心意的欲望，暧昧的念头，使你堕落使你自行毁灭。在人生追求的过程当中，我们应该保持知足的心态，心灵安定才是最大的幸福

佛语禅心(21)
证严禅师说：“心田要多播善的种子，多一粒善的种子，就减少一棵杂草。及时行善，以免你的心里再起坏念头。凡是做善拖延的人，内心不易与恶事绝缘。”
善心对坚硬而言是柔和，对难以克制而言是容忍，对冷酷而言是温暖，对厌世而言则是乐趣。善心代表着一种能够被他人欣赏和尊重的巨大的内在力量，随和、仁慈可以激励人们忘我地工作而孤意、强硬则无能为力。

佛语禅心(22)
达摩大师说：“若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。”
一念不生，万法庄严。一念不生的时候就正，万法归一，无处不庄严，无处不是妙有。修行的根本就在正念，平时一定要提起正念。

佛语禅心(23)
慈航法师说：“一个好人，一生当中最耀眼的，是他那充满仁慈的行动，虽然微不足道，默默无闻，也没有人会记住。一切天性仁慈的人，总是热心地做些不求报偿的善事。”
仁慈的底蕴是高尚的情操，慷慨豪迈是它的风格，仁慈是自觉自愿地投入，与人同行让人一生快乐。人生在世，要做好人好事善于给予爱，这样才能获得更多的爱和幸福。

佛语禅心(24)
佛陀说：“毁灭人只要一句话，培植一个人却要千万句话，请你多口下留情。”
恶言，永远不要出自于我们的口中，不管他有多坏有多恶。你骂他，你的心也就被污染了。说话不要有攻击性，不要有杀伤力，不夸己能不扬人恶。业障深重的人，一天到晚都在看别人的过失与缺点；真正修行的人，从不会在意别人的过失与缺点而是懂得宽容。
做人，应该看到他人的优点宽容他人的不足。

佛语禅心(25)
《佛陀的格言》中说：“莫轻视小恶，以为我不会受报应。莫轻视小善，小水滴不断地落下，最后能灌满整个瓶子。所以聪明的人逐渐积集小善，而致使他整个人充满着福德。”
人应当“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”如果不能防微杜渐，小恶可以积成大恶，终必酿成大害。

佛语禅心(26)
《阿含经》有偈：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”证严法师说：“土地不耕种，则必杂草丛生，所以行善，要日日行，时时行，不断去行，哪怕是举手投足也要存有一分善念。”
一个人作恶时，他的心智就有了污垢；一个人不作恶时，他的内心就清净。清净与污垢完全在你自己，别人帮不上忙。我们要一辈子都不懈地身体力行，才能屏绝恶而不断接近善，人格才会日臻完善人生才会日臻完美。

佛语禅心(27)
黄檗禅师有首诗：“心如大海无边际，广植净莲养身心；自有一双无事手，为做世间慈悲人。”
古诗云：“善恶到头终有报，只争来早与来迟。”有了慈悲心，我们的生命才能够是善的循环，而不是恶的叠加；有了恶性，就会无法突破自我。博爱者必得人爱，作恶者终害自己。

佛语禅心(28)
《佛陀的格言》中说：“在这个世界上，永远不可能用仇恨来止息仇恨，仇恨只可以用慈爱来止息，这是一个永恒的真理。”
不要把别人带来的伤害，深深地留在你的记忆中，在那里继续侵蚀你的心；忍辱求和，受辱不怨，既是一种处世方法，也是一种高尚情操。
宽容是一种雅量，是文明和胸怀，更是一种人生的境界。你宽容了别人就等于宽容了自己，宽容的同时也创造了生命的美丽。宽容还是制止报复的良方，善于宽容的人不会被世上不平之事所摆弄，即使受了他人的伤害，也绝不去冤冤相报，而是时时提醒自己：“邪恶到我为止。”

佛语禅心(29)
《佛经译本》上说：“爱产生爱，恨产生恨。若以怨报怨、以恶待恶，将会形成恶性循环！和气致祥、诚心和气比疾言厉色、怒发冲冠的效果好。若能人人诚心和气，势必干坤朗朗、霁日光和、祥瑞普降。”
报复是一柄双刃剑，它在将剑刺进对方身体与心理的同时也伤害了自己。但愿我们生活的世界，多一些怀有仁爱宽容之心的人少一些对人施报复的人！

佛语禅心(30)
净空老法师说：“凡夫看佛菩萨，佛菩萨也是凡夫；佛菩萨看凡夫，凡夫也是佛菩萨。”
心里光明的人看别人也是光明的；如果心里阴暗，看别人也是阴暗的。一个人应该时时保持内心光明，不要让任何邪恶念头萌发，防微杜渐使自己的品质更加高尚。

佛语禅心(31)
净慧禅师说：“古语讲：爱出者爱返，福往者福来。人世间的事情，有了付出才有回报，付出越多得到的回报越大，只想别人给予自己，那么得到的源泉终将枯竭。”
佛家说“善有善报”，并非是唯心的因果报应之说。多行善事，或许别人不会报答你的善举，但至少不会给你带来祸端。行善的人，在心理上容易心安理得，帮助别人自己也常处在快乐之中，这本身就是对你的善报。所以，人生在世，要乐于助人，要善于给予爱，这样才能获得更多的爱和幸福。
慈爱是人类重要的美德，在众多重要的美德中，怜悯、同情、善良、慷慨、服务、忠诚、宽恕，这一切构成了慈爱的美德。爱是不希图回报的无私情怀，是宇宙当中最强大的力量，它对于爱者和被爱者的影响都是无法估量的。

佛语禅心(32)
《佛陀的格言》上说：“高尚的人施舍东西时，心中不存在有任何意图或目的。这种不求果报的施舍所产生的功德是很难测量的。”
做好事不要为求名，也不要为求功德，只有抱着“尽本分”的心去做好事，才是真正的好事才是至诚无私的善事。付出与得到互为转化，懂得其中奥妙的人会乐于付出，做慈善事让它发挥出意想不到的效果。

佛语禅心(33)
耕云先生说：“我们积功德莫过于救人，救人最好是救他的心。你要救他的心，把他的颠倒心变成安详心，你就彻底地救了他。”
一个善良的人，能用自己的善良去感染去改变那些迷失了方向的人，使他们最终能够找到自己的方向，为实现自己的人生目标而拼搏。

佛语禅心(34)
《辅教篇》云：“孝出于善，而人皆有善心。”
百善孝为先，没有孝心的人，所谓的善心只是一幢空中楼阁，是虚幻的或者说是徒俱形式的。孝心是稍纵即逝的眷念，是无法重视的幸福是一旦错过成为千古恨的往事。不要让你的孝心来得太迟，更不要留下“子欲养而亲不待”的伤痛和遗憾。

佛语禅心(35)
证严法师云：“行善要及时，功德要持续。如烧开水一般，烧开之前千万不要停熄火候，否则重来就费事了。”
修行是点滴的功夫，要有耐性，一直保持一颗行善的心。常有人把修行误认为是出家人的事，其实修行表现在日常生活中，是人人应有的生活修养：“修”是修身养性，“行”是端正行为。

佛语禅心(36)
《大慧普觉禅师语录》上对人们提出警告：“有一种人，早晨看经、念经、忏悔，晚间纵口业骂詈人，次日依前礼佛忏悔。卒岁率年，以为日课。殊不知，梵语忏摩，此云悔过，谓之断相续心，一断永不相续，一忏永不复造。”
修行就是学会文明的生活，文明的生活就是于己于人都有健康向上的意义的生活，或者说是逐渐远离一切过失远离一切违背生命与自然规律的生活。

佛语禅心(37)
海涛法师说：“为了修持慈悲心，一个人必须丢开自私的爱，这个世界有太多的爱是以自我为中心，人们只爱个人的自我。”
与任何人接触时，要常常问自己，我有什么对他有用使他得益？我们要用个人的道德、修养和学问、修持的力量来使人受益把善良修炼成一种信念。

佛语禅心(38)
证严法师曰：“天堂和地狱，是用心和行为造作的。不要怕天堂和地狱，要怕的是心的偏向。”
我们之所以做出善恶的行为，是由于我们起善恶之心的结果。人们的一切善恶言行，都是由心而生起。“若能伏心，则伏众法。”要想防止做恶业，就必须制服我们的心。

佛语禅心(39)
佛说：“一念天堂，一念地狱。”宣化上人曰：“一念光明就是佛，一念黑暗就是鬼。你念念光明就时时都是佛，你念念黑暗就时时都是鬼。这个心，一念的善，就造天堂的因；一念的恶，会结地狱的果。”
佛和魔也许只在一念之间，运用之妙存乎于心。所有的境界都是由心造成的，当你的心趋向恶时，地狱之门便打开了；当你的心趋向善时，天堂之门则打开了。

佛语禅心(40)
达摩大师说：“无妄想时，一心即是佛国；有妄想时，一心即是地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱；菩萨观察妄想，不以心生心，故常在佛国。”
我们应该经得起各种物欲的考验，坚守正义守持清心寡欲这样最终才能避开灾祸迎来吉运。

③ 修道的人和普通人的区别是什么

普通人和修行人的主要区别：

1、是否在意别人怎么看待自己

普通人介意别人怎么看他（欣赏或不欣赏,喜欢或不喜欢），所以有求皆苦；而修行人不介意别人怎么看他，所以无欲则刚。

而实际上,天下本无事，“多想”自扰之，越在意别人怎么看自己，往往就意味着自己越不清楚别人怎么看。而越不在意别人怎么看自己，往往也意味着自己越清楚别人怎么看自己。这是因为自己已出离了先入为主、一厢情愿和主观臆测，而能客观如实地了知事物的各种因缘、来龙去脉。

(3)修道的人怎么对待生活扩展阅读：

学道人的五种心主要为以下五种：

1、要为生死心切

学道的目的是为了断烦恼、了生死。人活在世上，要经历诸多磨难和痛苦，如果再不珍惜人生，作恶多端，以后还会在六道之中轮回，求出无期，苦不可言。一个学道者从入道之初就应当认识到生死轮回的苦楚，从而真为生死发慈悲心。

2、要知身是苦本，心是妄想造业之本

修道者要认真修道，要时时想到身是苦本，想到自己在五浊恶世中所受到的各种苦难，更加增长自己的道念，从而积极向上，早日成就。

3、要看破，功名富贵，声色货利，都是虚华不实

功名富贵，声色货利，都是人之所爱，很少有人能够看破。我们常说“名缰利锁”，意思是说名和利就像缰绳和枷锁一样束缚着人的自由，使人得不到解脱。如果我们能看淡一些这些名利，我们将会过得轻松而充满乐趣。

4、要怕今生造下恶业，将来一堕地狱，无人救护

学道之人应当明因识果。在修学道法的过程中，始终要将因果放在心中，时刻铭记善有善报、恶有恶报的道理。时常畏惧恶报之苦，在日常修行生活中，时刻要想想如果人造作种种恶业，将会遭受境遇不同的苦报，或来世或生生世世在地狱之中受各种各样的苦难。

5、要知现在命根，只此一息之间

对于生命如此短暂和脆弱，我们要珍惜生命，善用人生来精进修道，不要将修行的事都拖到明天去做，要知道，“明日复明日，明日何其多。我生待明日，万事成蹉跎”，一旦学道者失去人生，再想用功修行，已经没有这样的机会，更谈不上享受荣华富贵的生活了。

④ 修道的人，靠什么为继生活

一边修道一边工作即可啊。

深山里，挖树根，摘果子，不求饱，只求维持身体最低需求。其实很容易解决的。

有些记载是修行人的食物由天人送来，不需要自己去找吃的。

有些修行人，食物由各种动物送来的。因为修行人修成后可以普度众生，有灵性的动物会帮助他们的。呵呵。

南无阿弥陀佛！

⑤ 道家思想对生活的影响

道教是一个以现实人生为出发点的宗教，在追求得道成仙的终极目标的过程中，致力于把现实世界建设成美好的人间仙境。道教历来强调，“仙道”不离“人道”，修道者必须在社会生活中积功累德，成为社会公认的做人楷模，才有长生成仙的希望。信奉道教，重要的是在生活中贯彻道教的精神，从而觉悟人生，提高境界。古云“不离日用常行内，直到先天未画前”，就是说要即世间而超世间，不离生活而又升华生活。我们认为，立足于生活，圆融于生活，服务社会，利益人群，这既是道教的优良传统，也是道教文化在现代社会中发挥积极作用的根本途径。

⑥ 道家人是怎么生活的，都在道观中吗

身为出家道士的我来回答您这个问题吧，
我所居住的宫观是成都大邑鹤鸣山为道教发源地
我们每天快五点的时候起床，之后就是玄门日诵早功课经的诵读。
下殿之后就是早饭时间是六点三十
早饭后一天的工作就开始了
每个人各司其职
打扫卫生的，值殿的，办公室的。
工作时间里可以自己学习看书，写字等等。
中午的话就是十一点半的午餐
到下午四点半开始的玄门日诵晚功课经的诵读
一直到下午五点半左右吃晚饭
之后有时候会组织学习，没有学习的时候时间可以自己安排。
晚上就寝的时间也是自己安排。
你也可以参照白云观的
道士的日常生活
夏天五点半钟，东方天刚亮，清脆的梆子声打破了白云观的宁静。梆子一共敲五下，三下慢，两下快，一天开始了。苦行道士默默地干着自己的活，除草、担水、洒扫殿堂、做早饭。上层道士也起来了，梳头、洗脸、穿袍、戴冠、系绦；六点半钟云板一敲，上老律堂念早坛功课经。
早坛功课一般由监院和另七个道士上殿，监院主祭诵经。敲击钟板有一定规矩，敲几下钟就得击几下板：敲一下钟击一下板，敲两下钟击两下板，敲三下钟击三下板。每逢圣诞节日还要击大鼓。日常功课只用钟板，敲击钟板不得超过三下，所诵经文在《全真功课经》里全有。(略去早坛五部经、晚坛四部经的目录。)
每逢阴历初一、十五和诸神圣诞，道士们要加念《玉皇经》、《三官经》、《真武经》和其它经卷。天师道的道观只加念《玉皇经》和《三官经》两种。
功课完毕敲梆子下殿(早晨、中午敲梆子，晚上鸣钟击板)，全体道士齐集邱祖殿前，分两排由值日知客率领，往斋堂用膳。到斋堂门口击罄子进堂。斋堂规矩很严格，禁止交谈和东张西望。斋堂上首供奉王灵官，左右两长溜桌子面对面摆得齐齐整整，一直排到底。
全体道士在桌前自己的地方站好，向王灵官献祭。米饭一碗放在一个小园盘里，经师站在右边，面对供桌，一面敲引罄一面念经，大家跟着他念供养咒和结斋咒。念完后，站在监院左边的道士端盘齐眉，上供，然后退回原处。监院、知客、执事和经师退出斋堂，其余道众坐下用斋。用完斋，离开斋堂之前要向堂上作一个揖。
如果有方丈的话，他的座位在王灵官壁龛和供桌之间，供桌前面是监院座。神位后面有一块空地存放食具。斋堂另一头墙上齐椽挂着字画，赞扬前几任方丈的品德。东、西墙上镶嵌着石匾，镌刻的是民间道教的基本经卷《太上感应篇》和《文昌帝君阴骘文》，字迹挺大。这说明出家道士和在家信徒都信奉这两部经。
早膳后道士上经堂诵念玉皇经，接着教育班上课。以前没有教育班，是安世霖创办的，学习四书、五经和道教史专题，约上三小时课，上完课午膳，午后各归各位，或自习或修持。六点半敲钟板用晚膳，晚膳后经师带领教育班习诵经卷(我曾参加过一两次课，不过一点都听不懂，还干扰了人家的学习，所以就没有再去了。现在回想起来，后悔没坚持下去。)
讲到念经，我过去有一本北宋时期的《北斗延命经》(1119—1125)有一天安监院到我的临时寓所来看我，我把这部经拿给他看。他笑笑说：“我们白云观也有一部元朝的经。”这可是个新闻，我眼睛一亮，问他是什么经。他指着《北斗延命经》里面的一段文说：“你听，我背这一段”，接着就背了起来。背完，他快活地问：“你知道白云观这部元代经卷吗?”我一时摸不着头脑，对他那种朴素的得意只好笑笑。在白云观里这样背诵经卷恐怕从元朝就传下来了。如果是现在，我就可以录音，可惜当时正处于战争之中，我只能侧耳谛听。
晚上九点敲钟板，可以宽袍休息，一天的紧张总算过去了。道士们在庙周围和近郊区散散步走走。有时我邀安监院和我一起散步，人们看见他低声说：“白云观老道”，可是他们却惊愕不解地瞧着他身旁的小个子——穿着道袍，戴着眼镜，不是修发盘髻而是秃顶!
白云观前面是天宁寺，宝塔有十三层，是辽代遗留下来的着名建筑，十三层八角形的角檐上挂着铜钟，风一吹，发出柔和的响声。夏天的傍晚，钟声阵阵传进白云观内，悠扬清雅，人们还以为这塔是专为白云观建造的哩!
十点钟敲梆子，准备就寝。大陆的夏天很长，不到十点天不黑。庙里有夜巡房，每两小时巡房敲更一遍。
以上是夏天的作息时间。白云观的作息时间是根据太阳制订的，到冬天就得改，一天只吃两顿，早斋和晚斋。上面讲过道众在斋堂用膳，伙食由督厨监管，在大厨房做饭。监院、知客和其他上层道士的伙食在另一个小厨房里做，司厨的人叫“高灶”。如果有来宾，他们可以招待来宾在小斋堂用膳，也可以把饭菜打回自己房里去吃。庙里全都是素斋。我在白云观的时候，高灶是个烹调素菜的高手，很有名气。上层道士和一般道众不同，不管冬、夏，他们一天只吃两顿，上午十一点，下午六点用膳。
每天的菜谱和蔬菜用量是经过仔细选定的，如果发现有人作弊，从严处罚。道众在大斋堂用膳，早晚喝稀饭，两人一碟咸菜；中午吃玉米面窝头和炒菜，外加两人一碟咸菜。不习惯的人吃这种素斋是有困难的。每月初一、十五中午吃馒头，每人一斤，面粉是次等黑面。上层道士的高灶膳堂一般吃稀饭或面条。若有来宾用膳，才配备菜肴，最多不得超过四盘。这和日本素斋的丰盛奢华相差甚远。

⑦ 学佛怎么对待物质生活

如何定义物质生活？你的问题是否是佛弟子如何对待世俗生活中的物质条件？
大乘佛弟子修的是六度。物质条件好也修六度，物质条件不好也修六度。所以物质条件好坏都不应该影响修行。
佛弟子们知道世俗生活中物质条件的好坏是有因果的，也不是一成不变的，而且《大庄严论经》说“家中有财宝，五家之所共”，所谓“五家”，即大水、大火、盗贼、贪官污吏及不肖儿女。即使拥有再多财物，遇到一场大火，可以将你家当焚烧成灰；遇到大水，财产也会流失净尽；盗贼、贪官污吏之流，也来抢走财产；子女不肖，骄奢淫逸，则将家财挥霍荡尽。一个人无法主宰自己的财物，因为财物为“五家”所共有。
因此，佛弟子不会执着于物质条件。不着相就是正确的态度。

⑧ 大圆满前行轮回过患苦死修行人怎样面对

许多人一提到“痛苦”，唯恐避之不及，却不知它也有功德的一面：痛苦能挫败你的优越感，打消你的傲气十足;能让你对其他受苦众生心生悲悯;能让你慢慢看清事情的真相，明白什么该做、什么不该做……故痛苦也并非一无是处，关键看你懂不懂从中提炼“养分”。

大乘佛教中，有一种方法，可以将痛苦转为道用。像藏地大德米拉日巴尊者，正是因为伯父、姑母的迫害，他才有了后来那么高的成就——由于他们强夺了他的一切财产，他为了报复才去学诛法，回来杀了很多人。造了如此罪业之后，他从内心深处生起极大后悔，觉得自己是世上最大的恶人。为了忏悔，他经历种种苦行，最后获得了无上的证悟，成为历史上了不起的大成就者。

所以，我们也没必要天天求平安、求快乐，而应当求把痛苦、不顺、逆境转为道用的方法。有了这个以后，你遭遇再大的磨难，也能将其转化为成功。

巴尔扎克也说过：“苦难，对于天才是一块垫脚石，对能干的人是一笔财富，对弱者是一个万丈深渊。”

问：如何正确面对死亡？

慈诚罗珠堪布答：死亡对我们每个人都是个沉重的话题。每个人都不愿意面对死亡，但是所有人都必须面对死亡。大家都对死亡很恐慌害怕，因为不了解死亡。不知道死了以后我存在还是不存在，如果存在又是什么状况。了解之后可以排除对死亡的两种极端的做法。一种是有些人对死亡非常恐惧，但是什么都不做。大家对死亡很迷茫，唯一就是到宗教中去了解，除了佛法以外，其他对死亡的解读是很难的。
对死亡有正确的了解之后，再去考虑如何面对。对死亡过度恐慌，是一种极端。如果能较好地掌握方法，死亡也不是极端。另外一种极端，就是把死亡不当一回事，自己觉得没有什么可怕的，不怕死亡。其实这是一个很虚妄的情绪，真正面对的时候，没有不怕的。如果说不怕死亡，因为他骨子里认为死亡离自己还有距离，所以感觉不到恐惧。如果要面对，就感觉得到恐惧。就像小孩不懂火，去接触，这是因为不了解。有些人说不害怕死亡，是因为他不懂死亡。生死是佛法的人生观中的一部分，对死亡的正确解读唯一在佛学中能找到。
一种人认为人死了以后一切都结束了，既然生命都不存在，没有什么好害怕，反正没有人感受痛苦，活着的时候想干嘛干嘛。另外一种就是太消极了，因为自己的身体是最珍贵的，但是说没有就没有了，一个好好的人瞬间就不知道怎么回事了，从此以后就消失了，很多人都无法接受，很恐慌。学佛人要走中道，既不要对死亡太恐慌也不要无所谓。比如这一生得点小病或两三天吃不到饭，很多人都有所谓，那么对生死这么大的事怎么能无所谓呢？
过去的修行人，上等的非常喜欢死亡。道歌中说：死亡非死亡，瑜伽者成小佛。对修行人来说，死亡不修普通人那么恐慌。经历一次死亡后，瑜伽者的修行不一定成佛但是境界一定会提高。中等的修行人不害怕死亡，不拒绝。因为他心中有数，有一定把握，知道怎么样去面对。下等的修行人对死亡没有后悔，无论修行有多少进步或成果，但是已经尽力了，一生也没有造很多的恶业，所以不会后悔。学佛人对死亡不能恐慌害怕。这个不恐慌是一个理性的不害怕，不是根本不知道，感觉不到害怕。屠宰场的动物马上要被杀了还不知道，还在互相打斗，这是一种愚蠢。
面对死亡，全世界最好的书籍是《西藏度亡经》，但是需要灌顶。对死亡的定义，简单地讲，是周期性的一个生命的现象，并不是生命的结束。佛教讲死了以后还要投胎，生了以后还要死，所以死亡是一个周期性的现象，我们的生命永远都不会结束的。成佛以后还是有生命的，只要能修行，我们的生命会越来越好的。堕地狱也有生命，去哪里都有生命，我们的生命不会结束。死亡、投胎，都是生命的一种现象而已。
生命的周期有三种：第一种，当我们还不是众生的时候，我们还没有形成个体，宇宙大爆炸瞬间的时候，还没有形成生命，这个阶段是光明，如来藏，佛性。在这个当中，出现生命的能力是存在的，但还不是身体的形状，然后逐渐成熟，生命诞生。第一个瞬间，从如来藏光明中出现，还只是一个生命而已，然后快速成长，我们对生命产生执着，立即形成八识当中的阿赖耶识，就是最低的意识。立即产生执着，形成第七识末那识。有了执着就形成生命的个体，有眼耳鼻舌身，比较粗大的感知也诞生了，形成人的身体还有精神，诞生成长的过程都是这样。最后消失毁灭的过程也是这样的，这是死。
从刚刚诞生生命，到成佛，就是回到最原始的状况，回到原来的出发点，这个才是真正的自然。山河大地都是有因有缘的，不是真正的自然，禅宗的明心见性才是自然。这是一个非常漫长的周期。中等的周期就是一个人的一生。从死亡，然后中阴身，投生，生活，最后又回到死亡，根本没有结束什么东西，立即下一个周期就要开始了。还有最短的周期，在二十四小时当中完成。睡眠比较好的人，睡着之后进入深度睡眠，没有做梦，失去了所有的知觉。我们的生命是存在的，意识也是存在的，但是不知道发生了什么，感知不存在了，没有思维，这个中间发生了什么，没有人知道。其实这个也是死亡，可是我们不叫死亡，叫睡着。其实这三种周期是一样的道理。是生命的现象不是本质的问题，本质上没有发生什么变化，但是现象发生变化。
死亡的定义是什么？西方的死亡学到现在还没有一个大家公认的标准，绝大多数说的死亡就是心脏停止跳动，血液循环停止，没有脉搏、瞳孔放大等等，但是这些都有了，过十几二十小时，有的人又活过来了。所以没有一个标准定义。人进入昏迷的状态，这个时候人没有痛苦。就像我们深度睡眠时，除了会梦的修法的修行人，发生了什么根本不知道。比如得了非常痛苦的病，死了以后，所有的痛苦立刻都停止了。人还没有死，人的意识是逐渐停止的。首先是感官，眼睛看不见耳朵听不到，这是要死的时候发生的。熟悉的人在身边，却看不清；在耳边很大声地说话，但是好像是很远很远地方的声音，或者只听见声音，却听不懂意思，这是眼耳鼻舌身开始停止。死亡是意识短暂停止工作。意识有比较代表性的八十个念头，属于贪嗔痴的念头一步一步地停止。一个有训练的人就会感知到，每个不同的停止，整个过程都是清清楚楚的，但是我们根本不知道。得过灌顶就可以学习掌握得很清楚。这个时候人是昏迷了，所以佛教讲至少三天以内不能火葬。（藏传佛教的传统，如果人死了立刻火化，是有杀生的罪过。——上师在本次开示后的答疑中提及）第二个阶段就进入中阴身，人从昏迷中醒来，看得见自己的尸体，亲戚朋友，也有神通，知道人家心里在想什么，但是不知道自己已经死了。中阴身一般最多七七四十九天，然后就投生了。我们最怕的不是死亡，死亡没什么可怕的，再痛苦再痛苦，反正有痛苦的时候都是活着的，死亡的时候所有痛苦都结束了。最可怕的是投生，投生到什么地方这才可怕。如果堕地狱饿鬼畜生，怎么办？
密法的气脉明点用一种强制性的手段把所有的杂念断掉，我们深度睡眠的时候也停止了，死亡的时候杂念也停止了，修禅定也达到这样的状态。这个离证悟非常近，再迈一步就达到证悟。死亡的时候，这些所有的东西就停止了，所有染心停止了，只有净心。但是没有修行的人根本不知道，就像深度睡眠一样。死亡的时候也是这样。修行人对整个过程清清楚楚，中间如来藏显现，立即就证悟了。我们却什么都没有感觉。
人死了根本就不是一个结束。比如深度睡眠也没有知觉，但是过了几个小时又开始做梦，然后醒来又开始生活。人死了也是这样，又开始中阴身，再去投胎，这跟我们从梦中醒来回到现实生活，是一样的。投生要跟随自己的业力，这时候真的很可怕，所以现在要积累资粮，要修行。
死亡没有什么恐惧的，但是也不是不需要做准备。
修密宗生起次第的三个（禅定）阶段：首先修空性，进入法界。第二个禅定，是在空性当中修慈悲心。第三个禅定，真正地观想佛菩萨（平时五加行的金刚萨埵没有这个步骤）。（生起次第）比如先观想观世音菩萨的种子咒（舍字），然后这个种子咒又变成法器，法器发光，最后变成观世音菩萨，观想完了，观世音菩萨又融入我们自性当中，最后消失。这个针对着生命的过程。第一个修空性，因为人死了之后第一个就进入无念的状态，为了直接清净这个状态，就修空性。然后要面对中阴身，就对所有众生修慈悲心。之后要投生，比如人的身体是逐渐形成，观想观世音菩萨的身体，人怀胎十月后出生，与此相对应。就像写错了东西，用橡皮擦掉，我们这样观想就是橡皮擦掉。最后观世音菩萨消失，就是为了清净人死了以后的毁灭（状态）。密法就是针对生命的每一个阶段，所以修起来快。接受灌顶并修完五加行，然后可以听这些修法，可以进一步了解死亡以后会发生什么。
正确地了解并面对死亡对每一个人都非常重要。

⑨ 修行人应怎样与俗人在一起生活

佛法修行人有两种，一种是出家众，一种是在家众。能于众生生活在一起的只有在家居士。
所谓佛法在世间，不离世间觉。修行人在世间修行佛法，虽为世间法所依，不为世间法所染，这就是世间觉。在生活中不坏世间法，不障碍众生，不使众生烦恼，不给众生带来痛苦，要恒顺众生，就是随顺众生善缘，化导众生之恶缘，以方便法，使众生离一切障垢，脱离烦恼，离苦得乐。这就是自利利他的菩萨道，上求佛道为自利，解脱众生苦为利他。破诸世间邪知邪见，熄灭世间外道邪说，让一切众生知道佛法就是圆满的世间法。

⑩ 现在修道的人该怎样在世俗中生活

火中生莲终不败啊
入乡随俗，随遇而安。在世俗中尽好自己的责任义务。自利利他，穷则独善其身，达则兼济天下。活的心安无愧就好。
世俗是检验修道效果的宝地，只有世俗中自在无碍了，才算成功。