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如何将佛法融入生活

发布时间:2022-05-07 07:24:51

Ⅰ 谁知道日常生活中怎样运用佛法

居士问:多年以来我养成这样一个习惯,就是在家的时候不想单位的事,在单位的时候不想家里的事,即使孩子发烧这些我都不管,我觉得这种心理还是比较好的。后来从皈依师父开始的这一个月当中,在工作中偶尔会有想自己小家的那种感觉,因为在皈依师父以前从来没有过这种现象,所以现在想问问您这到底是慈悲心的生起呢?还是我的出离心有所退失?这是不是学佛当中的一种障碍?
太桥答:这并不是慈悲心的生起,也不是出离心的退失,而是失去了责任心,是对自己的家里关怀不够。所以要反省自己啊!越是学佛人越要关怀别人,越是学佛人就越要负好责任,带着佛法的加持来令周围温暖。最起码对自己的家庭或单位都要关怀到,这只是一个很小的范围,必须要培养的事情。
我们要从家庭或单位的小范围中开始训练行菩萨道,然后慢慢扩大到团体、社会、国家、世界、宇宙、三千大千世界一直到无穷无尽的大法界。如果连自己家里的责任都负不起的话,那利益到单位、社会、一切众生等等的事情是不太可能的。我们无论做什么事必须要根据自己的身份而做。比如我们出家人没有家庭的负担,但是你们在家人,因为有自己的家人,有自己的单位,如果对这些不关心、不负责的话不是一件好事嘛!所以念佛的时候念佛,上班的时候上班,该照顾家庭的时候也要好好照顾家庭,在单位上需要负责任的时候也一定要负好责任。就是在生活的时候不要忘记佛法,在修持佛法的时候也不要忘记你该做的事情,该负责任的事情,这就叫做生活与佛法相结合。并不是说我学佛了,所以生活中的事都不要做了。比如你坐在佛堂里,就盘着腿,点上一盏灯、一柱香,手上拿着一串佛珠,旁边放一个念佛机,然后外面发生什么事都不知道。妈妈生病也不知道,孩子下课也忘记去接,全部这样的话好吗?也不好,所以自己的责任一定要负好。但是做事情的同时也要忆念到佛法,不能离开佛法,不能偏执。
学佛人不应该以学佛的借口来逃避家庭与单位的事情,学佛以后更应该以菩萨的勇气来担负起重大的责任。现在很多学佛人会认为如果做一些俗务的话,会失去修行的机会,所以往往养成逃避俗务的习惯,这是一个不好的现象。俗务本身既不是恶,也不是善,主要看你以什么样的心态来对待。如果以大公无私的心态来做这些俗务的话,俗务也能成为修行;如果以自我为中心来学佛修行的话,这种修行也很可能成为俗务那样毫无意义了。
将佛法融入于生活可以从小的事情开始,譬如以早饭为例:早上起床后,如果有佛堂的话,那先点香、行礼、虔诚地祈祷佛菩萨等等,然后所有家人的早饭自己一个人做,等大家起来时早餐已经准备好了。这时你就在心中感到高兴,因为有了积累福德的机会,因为你的热忱服务而使大家感到开心,你一大早就能做到一件好事。西藏俗话说:“令父母高兴是报恩,使众生欢喜是行善”。因此你准备早饭时,千万不用担心失去你早课的事,因为你做早饭的同时也可以修行,一边认真做早饭,一边专心念佛号,这就是你的早课,也是修持精进;做早饭时不伤害任何生命,这就是你修持持戒;做早饭时心不散乱,保持正念这就是你修持禅定;做早饭时家人还没有起床且打呼噜,但你仍然不发脾气,这就是你修持忍辱;他们起床后你把饭菜放在餐桌上给大家吃,这就是你修持布施;你具有善巧的方式来做好早饭,且能做到让大家充满欢喜,这就是你修持智慧。因此你在一顿早餐的短短时间里就做到了六度波罗密的修持,这才是真正将佛法融入于生活,也是最好的功课。
所以我们日常生活中做任何事情时都可以修行。譬如:早上上班从家里出发时,不要悲观的认为很麻烦我要去上班,你要乐观地认为很高兴我不是去上班,而是去行菩萨道,我要帮助很多人。要培养这样一个好的习惯,这就是发心;当你路过院子里看到各式各样的花,比如玉兰花、桃花、迎春或其他什么花时,突然忆念起佛菩萨,将这些都献给佛菩萨了,这就是供养;上班的路上搭公交车的时候发现有老年人或者孕妇没有位子坐,因感到可怜你就把位子让给她们,这就是修持布施;你经常遵守单位的工作制度,平常准时到达工作岗位,提高做人的道德与素质,这就是修持持戒;你在工作中,有时候看到老板的脸色不好,有时同事不配合你等等的问题出现时,你仍然能让心保持平静而不生气,这就是你修持忍辱;在工作岗位上认认真真地做事情且不偷懒,这就是修持精进;做任何事情时都清清楚楚、明明白白的知道自己在做什么,平常能保持清醒这就是修持禅定;在单位也好,家庭也罢,对人对事,不得罪任何人,不出任何差错,既有智慧,又有善巧做到圆融,这就是修持智慧。这些都是修持人间的六度波罗密。我们要以宽广的胸怀来包容家人或同事、朋友以及师兄们,为社会付出一切来提高自己的修证与菩萨的博大精神,这才谈得上是跟随菩萨的大乘行者。
我们在日常生活中要以既有智慧,又有善巧的方式来努力将佛法融入于生活的点点滴滴。在家时家就是我们所修的环境,家人就是我们所修的对境;接触社会时社会就是我们所修的环境,所有的人都是我们所修的对象。无论善缘还是恶缘,在这人生的路途中,个个都是令我们修行成长的助缘,所以要发自内心一样的感恩。在这个世界上有了善缘,他会帮助我们获得幸福,给予我们快乐,所以具有非常大的恩德;这个世界上又出现恶缘,由于我们受到他的谩骂、侮辱、指责、欺负、诽谤等等伤害的原因,使我们轻易地消除了很大的罪业,也瞬间远离了种种的障碍与违缘。他会令我们更进一步提高自身的成就,所以实际上恶缘对我们的恩德远远超出好人对我们的恩德。

Ⅱ 如何将佛法的智慧融入到生活、工作中去呢

融入可以,佛法能去除烦恼,人与人之间的问题。忍怒,不要说他人过失,我们要有宽容心。遇到问题可以换位思考,从他的角度看他这样作的想法。有得比有失,得到的比会失去不要把物质看的那么重。不要看到别人什么的就替别人烦恼
。其实佛学有很多做人的道理

Ⅲ 如何把佛法落实到生活中,念佛社可以么

可以吧!边念佛边工作。有时间就是 念佛社。或者寺庙参加法会。一起念佛学习。剩下的时间。可在家。种点地。过一下。农禅的生活。这也是挺好的。

Ⅳ 梦参老和尚:如何使佛法与生活,工作相结合

我们为什么要学佛,学佛之后对我们又有什么好处?要如何才能把佛法和我们的生活与工作结合起来?若我们能把所学到的佛法,应用到自己的生活,这样学佛才有意义。现在跟大家讲“怎样能够使佛法和你的生活、工作结合在一起”。
发菩提心、行菩萨道
佛法最了义的就是发菩提心、行菩萨道、证菩提果的过程,在家学佛工作忙,事情也多,要怎样发菩提心?行菩萨道?证菩提果?如何把佛法跟你的工作及生活结合在一起来修行。在日常生活当中,我们会遇到很多的人、接触很多的事,遇到人该怎么处理?遇到事时,又该怎么处理?我想跟大家谈谈这个问题。
首先要知道佛的涵义。“佛”,印度话叫“佛陀耶”,译成中文就是知觉的觉,觉悟的觉,就是觉悟;再浅显一点说,就是明白,你要是明白了,就是佛;要是不明白、糊里糊涂的,就是众生。学佛就是学觉悟、学明白的方法,用这个方法能使我们明白,使我们觉悟,我们就把这些方法运用到自己的生活和工作上,至于要怎么来运用方法呢?
悲心与出离心
发了菩提心之后,第一、要有出离心,要怎样生起出离心呢?就是要认识这个世界,认识你当前所生活的环境,若是认识了当前所生活的环境,你就不会受环境的迷惑和伤害;能够随顺这个环境,使这个环境中生存的一切事、一切物、一切人,都能够愉快安定,你就是行菩萨道了。
要发菩提心,首先要具足出离心,这个世界没有一样事情是快乐的,因为不快乐,你就不会贪恋。面对世间所有的事物,不会争名也不会夺利,不会去贪恋;因为你生起了更大的慈悲心,对你的患者就能爱护得更好一点,为了希望他能减少痛苦,就尽你的力量帮助他,这样你的大悲心就生起来了。
但是发大悲心要有智慧,必须观照。因为我们都是凡夫,我们的耐心是有限度的,有一种烦恼特别重的患者,经常会骂医生、骂护士;还有植物人,你们如何爱护这些失去知觉的患者?这真正得要具足大悲心。你要随时发愿,愿他们能够恢复知觉,我们发愿是一回事,他们能否得到是一回事。这是走你自己的菩提道,发了这个心,这个心就是明白的心。
菩提路与方便道
上面讲过,“佛就是菩提,就是觉悟”,菩提也翻成觉悟。你要自己明白,也让一切众生都明白;但是从你发心走入菩提道,一直到达成就佛果,是很艰难的,路途非常长,不只是我们这个地球上所说的十万里、百万里。我们知道,念阿弥陀佛要往生极乐世界,到极乐世界要经过十万亿佛土,一个佛土有三千大千世界这么大!地球只是小千世界当中的一个小洲,所以这条菩提道,路很长。你走这条道路,也有很多种,有智慧的人,就有方便善巧,方便道就多了。譬如护士在照顾病人时,要想种种方法减少病人的痛苦,手术、麻醉……等都是方便道,有了方便道才能减轻病人的痛苦。
学佛也一样,行菩提道,也有好多条道路通向菩提果,佛所教导我们的,要经常思惟,现在我们生存的现实生活及周围环境,都是苦的,这个世界本身就是苦,而且是在这里头忍受苦。为什么要忍受呢?这叫业不由己!不想忍受也不行!在忍受苦的当中,我们还要找出各种形式的快乐!一般人认为是快乐的事,但从佛学的道理来讲并不快乐,这就是一种苦的因,将来要受苦的果,如果你在这不快乐之中能产生一种快乐──求你的心安,心里的快乐,这就是佛所说的方便道。
智慧与观照
要怎样离苦?怎样得乐?在受苦或生病或受灾难等,种种不如意的时候,你要观苦,知道苦是无常的,这样你就能用智慧的力量去克服它。因为你知道这是无常,它不会常在你身上压迫,这样苦就会很快消失了。
假使没智慧,又没大悲心,就无法忍受这些苦,反而把你的苦转嫁他人。就像抢劫犯或强暴犯,他们只想得到自身的快乐,若因缺钱而去行抢,那是苦上加苦,解决不了问题!如果人人都能学这种明白的方法,就不会自讨苦吃,不会苦上加苦。
至于要怎么样才能减少痛苦呢?要观想。观想我们所受的都是苦,不受,可以不受吗?可以。要怎样才能达到不受的境界呢?不去贪求!少一点欲望!这需要观想,知道自己所处的环境,就应当安心的付出自己所应付出的,得到自己所应得到的,不要另外去攀求,也不要占别人的便宜。遇到有人对我不好,侮辱我或骂我、轻贱或夺我的利益,损害我,我们应当忍他、让他。佛教导我们要忍,而这个忍并不表示我们卑贱,忍也不表示我们没跟他奋斗的能力,这种忍是一种智慧,让他是成就他,不让他再去造业,这里头就要有智慧。学习这种智慧时,你要先认识一切事物都是无常,并不是用贪嗔痴得到的就能保得住。保不住的,你知道无常,一切都是假的,人的寿命才多少年?最后不是什么也没有了。
慈、悲、喜、舍
大悲心也是方便道的一种。我们经常说“慈悲喜舍”,“慈”就是想办法让别人快乐,让别人离苦,让别人欢喜。佛想了很多的办法,教你怎样离苦,离开苦你就得到乐,你对别人慈悲,照样是对自己慈悲。首先,你不烦恼,如果你经常笑脸迎人,对谁都不烦恼,谁惹你了,你也不烦恼总是欢喜心。如果你看到一位向你瞪眼的人,你的心情会如何?看到人家恭恭敬敬的,欢欢喜喜的对你,你的心情又如何呢?
“喜”就是欢喜,就是你对人内心永远保持欢喜,这就很难了。任何忧愁或烦恼的事,你知道这都是假的,是一种现象,会损害你的慈悲心和智慧心,这就要观照了。通过观照,就能看得破,知道一切事物是无常的,就能忍受,就不会去争不去计较,能看破这个就不容易了。明白了还得放下,不要去执着,这样才能生起欢喜心。看破了,放下了,才能舍。若你能尽量发挥佛教我们的方法──“慈悲喜舍”四无量心,你就能受用无穷。
“一念嗔心起,百万障门开”,一念嗔恨心,一发脾气,丢身家性命的例子多得很!嗔心一起一百万个障门都开!由此可见这一念嗔恨心多可怕啊!因此你要舍,为什么“慈悲喜舍”的“舍”放到最后?就是因为舍不容易,特别是舍自己的身体或看法。人的主观意见通常是很深的,以为自己都是对的。我说这话不是说,看到别人不对也不争,而是需看因缘,得有方便善巧。有了方便智慧,就能适当的帮助,让别人能接受;不适当的帮助,徒增他人烦恼。有些人自己信佛之后,看到所有的人都想帮助他脱离生死轮回,劝他信佛。不要热心过头了,如果他没这种因缘,你怎么度也度不了。因缘得遇合,先得有那个因,这样你想帮助他的缘才能成就;如果他根本没有那个因,就算信佛了,你又怎样去帮助他,使他更进一步呢。
一般人开始信佛的目的是,希望佛能帮他解决困难,菩萨能救度他,要是精进没退堕,佛菩萨就帮他发财;生病了,因为有佛菩萨的帮助,病苦就没有了,那是他未明佛法的意思。为什么有人求了,却没得到福报?过去没做过有福报的事,今生想要有福报、想发财、想得富贵,怎么可能呢?不可能的!你得先从这些方法学起,等你真正明白了,不必外求,就在于你自己的心,这点大家要特别注意!我们信佛之后,恐怕都是向外求,借着外来帮助,最后还得明白你自己的心即是佛。
是心是佛、是心作佛
“是心是佛,是心作佛。”这句话必须经过几道解释,才能使你相信自己的心。现在我们的心是妄心,不是真正佛的心。我们要先发菩提心,再行菩萨道,直到证得究竟,也就是证得自己的心。所以要有信心,既然信你的心,就用你的心来对治你的烦恼,对治那些痛苦、危险与恶难。自己能够救度自己,解救自己,当我们还没有达到这个程度时,最初就是信佛,佛是已经修行成就,已经究竟明白他的心!因此我们要向他学,学一切的菩萨,怎样能使这个心快一点明白,使我们不糊涂。
从这个意义上来讲,一开始我就跟大家说过,学佛要跟你的日常生活结合起来,譬如家庭主妇,在家得做饭、做菜给全家人吃,这是不是行菩萨道?是不是菩提心呢?如果你认为只是做饭、做菜,围着锅台转,那就不是菩提心,而是迷惑;如果你认为这是行菩萨道,你要照顾周围的众生,让他们吃了你做的饭,都能明白,能发心,能没三灾八难等痛苦;吃了你做的饭能发菩提心,渐渐行方便道,行菩萨道,渐渐能成佛;这样,你做饭就不只是做饭,而是供养众生,乃至使众生都能得度。
师父引进门、修行靠个人
我介绍了很多跑道,但路要你们自己去走!就好像不论你从那个方向,都可以来到“荣民总医院”一样,不一定要走同一条道路,这就是一种观。并不是说这种观适合某人做,某人修一日就能成就;某人修就不能成就,不能成就的是因为他过去生没学过,或不是这个根机,那就换一个跑道,学另一种方法。
修行,有很多种方法。有念佛、持咒、诵经、打坐、习褝观……,选择一种适合自己和自己相应的去做,但不论是那一种,都不要离开现实,不要离开我们的生活与工作。不论你作什么工作,在你的工作本位上,把佛所教导的方法,把你所学到的佛法,运用在工作上,你会得到很好的效果。做任何事要专心一致的注意在这件事情上,不要这样做做、那样做做,手里做着这个,想的却是另一个,这样你的心不住,不住就是妄想心非常重。当你念经就住在念经上,学佛时就住在学佛上,当你护理病人时,就去护理病人,这就叫念住。
不论做什么,你的念头就住在上面,这样事情就会做得很好。这个“住”的念头,是从佛那里学来的,这么做你就会得到一定的效果,这就叫“专心一致”。学佛如是,参褝也如是。坐褝时先把身调好,身调好,再调呼吸,呼吸调好再调心,这样才能静下来,才能渐渐的入。念经时也一样,读诵大乘经典时,一句一句的念,清楚明白的念,不要嘴念着经,心想到别处,妄想纷飞,这样就不能契入,也不会进入。

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